En Tu Nombre Vivimos

Episodio 8:

El nombre de Al·lâh Al·ÿabbâr

“El Omnipotente Reparador,

Quien Resarce de toda injusticia”

En el nombre de Al·lâh ([1]), El Más Compasivo, El Muy Misericordioso.

Las alabanzas son para Al∙lâh, el Señor de los mundos

y  los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre su Profeta. (SAAWS) ([2])

¡Bienvenidos!. Continuamos juntos el programa “En Tu nombre vivimos”.

Ojalá que contribuya a enseñarle a cada uno de los que están viéndonos ahora cómo vivir el mes de Ramadán con los nombres más bellos de Al∙lâh.

Ciertamente, el objetivo por el que denominamos este programa “En Tu nombre vivimos” es que se encaucen todos los asuntos de nuestra vida conforme a los nombres más bellos de Al∙lâh, de modo que no nos limitemos a llorar por pura impresión al escucharlos.

El nombre de Al∙lâh Al·ÿabbâr “El Omnipotente Reparador”

El nombre que trataremos hoy es toda misericordia, ternura, bondad, amabilidad y cariño. Es Al·ÿabbâr “El Omnipotente Reparador”.

Alguna gente imagina que los nombres más bellos como: Al·ÿabbâr “El Omnipotente Reparador”, Al·Muntaqim “El Vengador” y Al·Qahhâr “El Que siempre Vence”, son nombres que solo reflejan las cualidades orientadas a castigar a los injustos y vengarse de los tiranos. 

El problema es que la persona lleve toda su vida sin percibir la grandeza de los nombres más bellos de Al∙lâh. Como la que recoge la sura 112 de Al-Ijlâs (La Adoración Pura) (TSQ,[3]): “Di: Él es Al·lâh, Uno, Al·lâh, el Señor Absoluto”, varias veces a lo largo de años sin que conciba o perciba el significado del nombre El Señor Absoluto y sin vivir con él. 

El nombre Al·ÿabbâr “El Omnipotente Reparador”, se mencionó en Al-Qor`ân una sola vez, en la sura 59, de Al-Hashr “La congregación” aleya 23: “Él es Al·lâh, Quien no hay dios sino Él, el Soberano, el Purísimo, la Paz, el que da Seguridad, el Atento Vigilante, el Irresistible, el Omnipotente Reparador, el Soberbio. ¡Gloria a Al·lâh por encima de lo que asocian!”

Al·ÿabbâr, en la lengua árabe, entre otros significados, quiere decir quien socorre a los oprimidos. Este nombre es el refugio para los afligidos, para quien sufre injusticia, para los huérfanos, para los derrotados y oprimidos injustamente.

Al·ÿabbâr, es El que te socorre cuando recurres a Él al ser objeto de injusticia, ya que Él es Quien socorre a los oprimidos.

La raíz de la palabra “Al·ÿabbâr” en árabe es “ÿabira” o “enyesado” que se utiliza para ayudar a que cicatrice por ejemplo una fractura en la mano.

¡Mujer, tú que sufres injusticia! ¡O tú, muchacha, que has sido objeto de murmuraciones, siendo inocente!,... ¿Quién os queda excepto Al·ÿabbâr?.

¡O tú, huérfano, quien has sido menoscabado por el mundo! ¡O tú, viuda, o divorciada, que has sido abandonada por todo el mundo incluso por tus vecinos!... ¿Quién os queda excepto Al·ÿabbâr?.

¡O como asociado,  tú que te has asociado, para fundar una empresa, con alguien que luego te ha estafado apoderándose de todo tu patrimonio! ¿Quien te queda excepto Al·ÿabbâr?.

¡Y tú, mujer, que has sido objeto de una injusticia insoportable, al padecer maltrato y perjuicio por tu marido! ¿Quien te queda excepto Al·ÿabbâr?.

¡Huérfanos y afligidos! ¡Todos aquellos que hayan sufrido alguna injusticia en este mundo!...¿Quien os queda excepto Al·ÿabbâr?.

No puedes recurrir a Él como víctima sin que te proporcione el resarcimiento apropiado, ya que Él se puso de nombre a sí mismo Al·ÿabbâr, El Omnipotente Reparador, Quien Resarce de todo quebranto.

Si has sido objeto de menoscabo, recurre a Él, en actitud sumisa entre Sus Manos, lloroso y dile: “Me han menoscabado…Esa persona me ha menoscabado”.

Este Nombre es el refugio para los menoscabados, los afligidos, los débiles y los oprimidos.

Existen dos tipos de menoscabos: menoscabo del cuerpo y el del corazón. Si los médicos pueden curar los menoscabos y fracturas del cuerpo, solo Al∙lâh, Glorificado y Enaltecido sea, cura el menoscabo en los corazones. ¡Incluso el menoscabo en los cuerpos se cura por el Al·ÿabbâr (El Omnipotente Reparador)! Cuando te fracturas la mano, el médico te devuelve el hueso fracturado a su sitio colocándote una escayola pero solo se cura gracias al Omnipotente Reparador que ordena a las células óseas que actúen para reparar la fractura y les ordena después de descansar. Este es Su poder en los cuerpos ¡Imagínense Su poder en los corazones!

El Profeta, que los Rezos y la Paz de Al∙lâh sean sobre él, dice al orar: “Oh, reparador de toda alma destruida”. Y dice: “Los precarios y temerosos están bajo la protección de Al∙lâh”. Por eso, el Profeta dice: “Al∙lâh, Te ruego que me des el amor de los pobres” porque están bajo la protección del Omnipotente Reparador. Hay un refrán popular que dice: “Al∙lâh repara las almas”. Corre a tomar refugio en Al∙lâh si te fracturas e implórale: “Al∙lâh, repara mi alma”. ¡Qué lástima que hayan pasado años de tu vida sin que conozcas al Omnipotente Reparador! Si alguien pide algo a otra persona le dice: “por favor, puedes hacerlo por mí”, e intentas, con ello, ser amable para que el otro sea amable contigo. Esto lo hacemos con los seres humanos ¿Qué vas a decir del Más Generoso?

¿Reparador u Omnipotente Reparador?

La diferencia está en que el reparador te repara una o dos veces, pero El Omnipotente Reparador te repara cuanto más recurres a Él. Una persona puede ser conocida por “reparador”, pero nadie puede ser llamado “el Omnipotente Reparador”  más que Al∙lâh, Glorificado y Enaltecido sea. El Omnipotente Reparador puede hacerte olvidar el daño que te causó una persona por ejemplo. Después de esto, ¿Recurrirás al Omnipotente Reparador o a otro? ¿Recurrimos a la gente pidiéndole que nos consuele mientras que El Omnipotente Reparador te ofrece su consuelo y reparación? El nombre del Omnipotente Reparador implica que existe alguien “roto”, al igual que El Todo Sustentador implica la existencia de un sustentado; El Misericordioso implica la existencia de alguien que pide la misericordia, y El Que Concede el arrepentimiento implica un pecador. Así que seguramente has de sentirte con el alma rota para que recurras al Omnipotente Reparador, y entonces, es cuando sientes una dulzura en la adoración que nunca habías experimentado, como el rezar dos Rak'as (inclinaciones), con el alma descompuesta, dirigiéndote al Omnipotente Reparador. ¡La verdadera catástrofe es que no recurras al Omnipotente Reparador cuando te sientes roto! De este modo te verás sometido a la tentación diabólica, a sabiendas de que sentirás los más dulces momentos de adoración cuando recurras con el alma rota al Omnipotente Reparador. Es la máxima cercanía y cariño hacia Al∙lâh, Glorificado y Enaltecido sea. 

Una regla en la que tienes que creer

“Si te sientes abatido y le suplicas a Al·lâh, no te defraudará”, puede que tarde en curarte por alguna razón que él conoce y tú no, pero no te defraudará. Y un ejemplo de esto es lo siguiente: una persona tuvo un problema en su país y se vio forzado a emigrar, esto le pasó en el mes de Ramadán, y salió dolido sin saber el rumbo que iba a tomar o el país al que iba a viajar, y tuvo la oportunidad de vivir Al·’Omra (La Peregrinación Menor) hasta el trigésimo día de Ramadán. Caminaba entre la gente en La Habitación Sagrada de Al∙lâh sin verles, por la tragedia tan grande que sufría. Y el vigésimo séptimo día de ese mes, empezó la Circunvalación alrededor de la Ka‘ba, y aunque conocía muchas súplicas y plegarias, en ese momento se le trabó la lengua y durante todo su recorrido sólo pudo decir: “¡Oh Al·lâh, apiádate de mí!; ¡Oh Al·lâh, apiádate de mí!” Y es Al·lâh el que le condujo a decir esas palabras. Y en una de las partes de la peregrinación, le detuvo un hombre diciéndole que llevaba buscándole 3 días para decirle que había visto en un sueño al profeta SAAWS diciéndole que le hiciera llegar a ese hombre: que estaba del lado de la Verdad y que tuviera paciencia, pues iba a sufrir durante un año después del cual se le iban a facilitar todas las puertas del éxito. Entonces el hombre lloró por causa de la rapidez con la que había sido respondido con afecto por Al·lâh y porque le ha enviado tal premisa. Después de todo eso, salió de La Habitación Sagrada de Al·lâh sorprendiéndose de la llamada de un buen hombre que le daba la buena noticia de que había conseguido para él el permiso de residencia en un país determinado. Es imposible que recurras al Omnipotente Reparador pidiéndole que se apiade de ti, y que te defraude.

Y otro ejemplo es el de la madre de Mûsâ. Ya que el Faraón mataba a los varones recién nacidos, y cuando nació Mûsâ, Al·lâh le reveló a su madre: [Amamántalo y cuando temas por él, déjalo en el río], y después de eso Al·lâh, Enaltecido sea, le dijo: [y no temas ni te entristezcas porque te lo devolveremos y haremos de él uno de los enviados.] Al-Qasas: 7. y esta historia surgió después de la del Faraón y los Hijos de Israel (Asunto de una Nación) lo que significa que Al·lâh nos ha mostrado la historia de una mujer que no se vio abatida después de este asunto tan colosal. ¡Qué valioso es para Al·lâh un corazón como este! Y después sigue: [así se lo devolvimos a su madre para consuelo de sus ojos y para que no se entristeciera] Al-Qasas: 13. Llamo a los desalentados, a los apesadumbrados, a los débiles, a los huérfanos, a la Umma de Mohammad (SAAWS), a nuestra gente en Irak, a nuestra gente en Líbano, a nuestra gente en Palestina; si estamos abatidos, sólo podemos recurrir al Omnipotente Reparador. [la promesa de Al·lâh es verídica. Sin embargo la mayoría de ellos no saben.] Al-Qasas: 13. El Omnipotente Reparador jamás te defraudará.

El refugio del Profeta (SAAWS) en Al·ÿabbâr:

El Profeta (SAAWS) fue apedreado un día en At-Tâef, a la edad de 50 años, cuando buscaba un refugio para él y Zaid bnu Hâriza. Suplicó a Al·lâh, dirigiendo su queja a Él sin pedirle nada: ((Oh Al·lâh, a Ti me quejo de mi débil fuerza, de mi impotencia y debilidad frente a la gente, Tú que eres el Más Clemente. ¿A quien me confías?. ¿A un enemigo que me maltrate? – como la condición de la nación actualmente –¿O a un pariente a quien  has de confiar mi suerte? …Si no estás enfadado conmigo entonces no me importa nada... aunque es tu Misericordia la que colma más mi dolor. Me refugio en la Luz de Tu Honorable Faz, por la que resplandecen los Cielos y la Tierra, la que hace que se iluminen las tinieblas y por la que se ordena todo asunto de este mundo y del Otro; en todo ello me refugio de que me alcance Tu ira o descienda sobre mí Tu maldición. Solo Tú tienes derecho a reprenderme hasta que te plazca. Y no hay poderío ni fuerza más que con Tu permiso)) Aprended de vuestro Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, cómo refugiarse en Al·lâh. Después vino un niño pequeño llamado ‘Addâs, ofreció unas uvas al Profeta (SAAWS) y mantuvo con él una conversación, de la que el chico supo que era el Profeta de Al·lâh. Entonces se inclinó besando los pies del Profeta (SAAWS).

¡Al·ÿabbâr es El Que te Repara! Puede socorrerte gradualmente por Su Saber, pero ha de tranquilizarte incluso con un signo. Desde luego viene después de esto la reparación completa, esto es, Al-Isrâ´  wal-Mi'râÿ.[4]

En lo que se refiere a nuestra nación, este es el tiempo más adecuado en el que necesita la reparación de Al·ÿabbâr.

Para repararte, Él te resarce del opresor:

Al·lâh castiga a quien comete injusticia contigo para repararte. Es Omnipotente Reparador para los oprimidos y Omnipotente Reparador contra los injustos. Si aquel que te ha oprimido, no se arrepiente y persiste en lo que ha hecho, Al·lâh te devolverá la confianza restaurándote el derecho frente a quien te ha oprimido. ¡Observa que la palabra “omnipotente” como cualidad humana es rechazable mientras que como nombre de Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, “Al·ÿabbâr” (El Omnipotente Reparador) es una expresión de bien y beneficio porque devuelve a los oprimidos sus derechos. Es Omnipotente Reparador para los sometidos y Omnipotente Reparador contra los tiránicos. Al·lâh tiene que penalizar a quien te oprime. Es como si el nombre de Al·lâh “Al·ÿabbâr” tuviera dos partes: una para el injusto y otra para el oprimido.

La diferencia entre “Al·ÿabbâr” (El Omnipotente Reparador) y “Al·Muntaqem” (El Vengador):

“Al·Muntaqem” se relaciona solamente con los injustos mientras que “Al·ÿabbâr” enlaza principalmente con los oprimidos, pero para reintegrar el derecho de éstos debe tomar de los injustos. De esto desprendemos lo siguiente: “Nunca duermas por la noche siendo injusto” Hay un refrán que dice: “Qué suerte tiene quien pasa su noche oprimido y no injusto”. ¡Oh vosotros que cometéis injusticias contra la gente, tened cuidado! ¡Oh tú, el oprimido que tienes sed de vengarte de quienes te han oprimido, ojo porque Al·lâh ha estado contigo en el momento en que has sido objeto de injusticia! Estás en el regazo de Al·ÿabbâr. ¡Por tanto, nunca oprimas a tu criada!, porque se refugiaría en Al·ÿabbâr por la noche llorándole tu injusticia. ¡Oh dueño del trabajo, no trates tiránicamente a un empleado o a un pobre recadero tuyo, porque recurriría a Al·lâh llorándole tu injusticia y reclamándole que le socorra y que Al·lâh te castigue por su culpa. Si vives con los nombres más bellos de Al·lâh, ¿cómo crees que será la reforma de la tierra? ¡Vosotros que designáis en  los puestos de responsabilidad mediante enchufe a unas personas mientras que otros son más meritorios, obligando de este modo a que éstos se refugien en Al·ÿabbâr, quejándose a Él que están cualificados para estos puestos pero que el enchufismo es el que ha determinado que sea fulano! ¡Nunca designases a nadie mediante enchufe porque Al·ÿabbâr te castigará por culpa de aquel a quien has perjudicado haciendo que no acceda a ese puesto! ¿Has notado cómo este Nombre penetra en nuestra vida? 

Al·lâh transforma tu castigo en gracia:

A veces eres injusto con alguien y entonces Al·lâh te castiga por ello a fin de resarcir al oprimido. Así pues sufres, lloras y te diriges a Al·lâh Al·ÿabbâr ( El Omnipotente Reparador) quien cambia tu pena por una gracia que te hace feliz y te hace reconciliarte contigo mismo haciendo que tu vida cambie a mejor. Transforma tu sufrimiento en una gracia.

Te doy un ejemplo:

El ejemplo de Mûsâ (AS) (Moisés) cuando propinó un puñetazo a un hombre y éste cayó muerto al instante. Como consecuencia escapó de Egipto. Este hecho le hizo sufrir mucho pero al final ese sufrimiento se transformó en una gracia, pues estos 10 años de huída le prepararon para la profecía.

Te doy otro ejemplo:

Había un hombre, que no era religioso, que tenía dos hijos. Era una persona que le gustaba burlarse de la gente, reír, contar chistes etc... Quería a sus hijos mucho pero no se preocupaba de ellos. Un día vio a un ciego andando por la calle, entonces caminó a su lado imitándole y burlándose de él para que la gente riera. Seguro que este ciego sufrió mucho por culpa de este comportamiento. Unos meses después, el hombre tuvo un niño ciego y ello le hizo padecer mucho. Al·lâh ha vengado así a quien ha sido ofendido haciéndole padecer al hombre su misma suerte. Observa cómo este castigo se fue transformando en gracia. Después de tener este hijo el hombre estuvo deprimido por unos meses hasta que su relación con este hijo se cortó. Cuidaba de sus otros dos hijos dejando la educación de ese hijo a su madre corriendo solamente con sus gastos. Puesto que no quería cuidarle aunque sufría por dentro viéndolo como un castigo dirigido a él, prefería ignorarle. El padre no quiso tratar con este hijo hasta que tuvo 6 años.

Un día la madre salió con los otros dos hijos mayores. El padre se encontró solo en casa con este hijo ciego. Entonces éste le dijo: ''¡Oh papá, hoy es viernes, ¿puedes acompañarme a la mezquita?!''.

El hombre se asombró al comprobar que su hijo de 6 años rezaba y quería ir a la mezquita.

Entonces le preguntó a su hijo: ''¿quién te dijo que debes ir a la mezquita?''. El hijo le respondió: ''mi madre a veces me acompaña''. Su madre era muy devota. Entonces el padre le dijo a su hijo: ''te acompañaré a la mezquita''. El hombre sintió como si estuviese acompañando a un gran sheij que iba enseñándole. Entonces el hijo dijo a su padre: ''¡Papá, te voy a recitar la sura de Al-Kahf (La Caverna)!''. El hijo empezó a recitarla y el padre empezó a llorar pues hasta ese momento no había sido consciente de la existencia de Al·lâh. Lo que le había hecho padecer, precisamente, es lo que se transformó en una gran bendición. Empiezas siendo injusto con alguien, Al·lâh te castiga y sufres. Al final te diriges a Él y tu castigo se convierte en una gracia.

La plegaria

Una de ellas recoge: ¡Señor, me asombran los que te conocen ¿cómo es que temen a tus siervos siendo Tu el Omnipotente Reparador?!  ¡Señor me asombran los que te conocen:

¿Cómo es que aterrorizan a tus siervos  siendo Tú el Omnipotente Reparador?

Si has sido oprimido alguna vez, prostérnate ante Él  y dile:

“Omnipotente Reparador, repara mi espíritu”  Si has sido injusto con alguien, apresúrate hacia él y pídele perdón, pídele que no te maldiga y procura restaurar su ánimo.

El Omnipotente Reparador en el día del Levantamiento:

El momento más difícil durante el día del Levantamiento será cuando la gente sea llamada para mostrarse ante Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea. ¡Imagínate¡  ese día cada persona será llamada “Fulano hijo de Fulano”  Los ángeles te conducirán  hasta colocarte  ante Al·lâh, entonces no habrá ningún traductor entre tú y Él.  Los ángeles te reconocerán por tu notable preocupación y temor. Te llamarán: ¡Fulano hijo de Fulano! Ven para personarte ante el Omnipotente Reparador. En este caso se Le llama a Al·lâh con el nombre “El Omnipotente Reparador” porque durante la vida o has sido oprimido o has sido  opresor. ¡Imagínate, de pie entre  las manos de Al·lâh! Vosotros que fuisteis injustos con la gente, ¿seríais capaces de dormir tranquilos esta noche? ¡Tu que has sido injusta con alguna señora y encima lo has divulgado!  ¡Tu que todos los días maltrataste a tu empleada!  ¡Vosotros que arrebatasteis las pertenencias de la gente! ¿Seríais capaces de dormir tranquilamente esta noche?  Cuando pongas tu cabeza sobre la almohada quiero que recuerdes ese Día: “¡Fulano hijo de Fulano! ven para  personarte ante el Omnipotente Reparador!” Imagínate que le dices: “Señor, tal como has reparado mi espíritu oprimido en esta vida, ¡repara mi espíritu en el jardín! ¡Repara mi espíritu durante el Día del Levantamiento” Y que entonces te ampare. Y también si Le dices: “Señor fui injusto con alguien en vida pero supe que eras el Omnipotente Reparador, por lo que me fui, al sexto día de Ramadán, y reparé el espíritu de Fulano de ello; Señor, te pido que repares mi espíritu ahora”

Otro tipo de Reparación:

Consiste en devolver la confianza a los devotos. Una persona que está muy  entusiasmada por adorar a Al·lâh en el mes de Ramadán y decide, por ejemplo,  hacer dos finalizaciones completas de lectura del sagrado Corán y rezar las oraciones nocturnas de Ramadán (Tarâwîh) colectivamente estando siempre en la primera fila pero que  repentinamente se le presenta mucho trabajo o sufre alguna enfermedad. Entonces empieza a llorar y se entristece.  Al·lâh le  restaurará su ánimo y le recompensará. Otro ejemplo reside en lo que dijo nuestro señor Mûsâ “Moisés”:  “Y cuando Mûsâ vino a Nuestra cita y su Señor le habló, dijo: ¡Señor mío! Muéstrate ante mí para que pueda verte; dijo: No Me verás, pero mira el monte y si permanece en su sitio entonces Me verás. Y cuando su Señor se manifestó al monte lo pulverizó y Mûsâ cayó fulminado. Al volver en sí, dijo: ¡Gloria a Ti! A Ti me vuelvo y es el primero de los creyentes” aleya 143, sura Al-A'râf (Al-A'râf)

Nuestro señor Mûsâ “Moisés pidió un tipo determinado de adoración que no le ha sido concedida pero a pesar de ello no ha cesado ya que como se refleja  en el siguiente versículo dijo: “Dijo: ¡Mûsâ! Verdaderamente te he escogido por encima de los hombres, dándote Mi mensaje y Mi palabra, así que toma lo que te he dado y sé de los agradecidos” aleya (versículo) 144, sura Al-A'râf , es decir, que si no has conseguido esta plegaria obtendrás otra, es decir, ser “el portavoz del más Compasivo”.

Si  Al·lâh te ha impedido la práctica de un acto de adoración Él es quien restaura la confianza en el espíritu de sus devotos concediendo la práctica de otro acto de adoración.

A los que Al·lâh más desagravia por excelencia:

Es a los padres. No se te ocurra alterar el estado de ánimo de tu madre ni de tu padre, tampoco provocar el llanto en sus ojos, que su cara enrojezca por enfado, o que su corazón esté roto por tu culpa.

Por eso, el vocablo ÿabbâr (que refleja en este caso la arrogancia y la tiranía en el trato con los padres) fue mencionado dos veces en el Corán en relación con el trato a los padres advirtiéndonos de no tratarles con tiranía. La primera vez, describiendo las cualidades del profeta Yahyâ: “Y piadoso con sus padres, ni tirano ni desobediente. ] (TSC, Sura 19, Maryam  "María" : Aleya 14).

Y la segunda por boca del profeta ‘Îsâ (Jesús) : “Y ser piadoso con mi madre; y no me ha hecho ni tirano ni desgraciado.” (TSC, Sura 19, Maryam  "María" : Aleya 32).

Nunca se te ocurra estar avergonzado de tus padres, tampoco darte vergüenza de que tus amigos te vean con ellos, alterando así su ánimo.  

Otros ejemplos de cómo Al·lâh te desagravia: 

Nos desagravia cuando acepta el arrepentimiento, cuando acepta remediar las deficiencias  de los rezos obligatorios con los rezos voluntarios o cuando perdona a los creyentes sus fallos por los actos de bien que habían hecho antes.

Desagravia y levanta la moral de toda la Umma (Comunidad musulmana) cuando, después de haber sido quebrada implacablemente por los Tártaros, estos abrazan el Islam.

Desagravia a los esclavos cuando decreta que todo aquel que cometa cierto pecado libere a un esclavo como indemnización, contribuyendo así a la abolición de la esclavitud.

Desagravia a los sirvientes. Dice el Profeta (SAWWS): “Dadles de comer de lo que comáis y no les encarguéis hacer más labores que las que puedan aguantar”.

Desagravia a la mujer. Dice el Profeta (SAAWS): "Sed tiernos con las frasquillas” (refiriéndose a las mujeres por su naturaleza frágil semejante a la de los frascos de vidrio).  Aparte de asignarles una parte en la herencia, de la que les habían privado antes del Islam. 

Consuela a los huérfanos y eleva su ánimo. Al·lâh dice: "Son vuestros hermanos en la religión"  y recompensa a quien les consuele. Dice el Profeta (SAAWS): “Yo y el que sustente al huérfano estaremos tan cercanos en el paraíso como éstos – señalando la distancia entre sus dos dedos- “

El deber práctico:

1) Si eres víctima de injusticia, refúgiate en Al·Ÿabbâr, inclínate ante él y dile “Señor mío, subsana mis ánimos”.  

Os emplazo a transmitir este episodio a otras personas para que toda la gente llegue a conocer a Al·lâh.

2) Si eres injusto, te ruego que te vayas esta misma noche a quien hayas agraviado, sea un criado, un camarero o una esposa,  y te reconcilies con él hasta que quede complacido, si no quieres que Al·lâh, Enaltecido sea, te inflija un duro castigo.

3) Levanta el ánimo de una persona de aquí hasta mañana, busca a un pobre o dirígete a un centro de acogida o a un hospital, llévate contigo un regalo, socorre a un familiar que necesita tu ayuda, sonríe a un necesitado, acaricia la cabeza de un huérfano etc. Para que en el Día del Juicio digas a Al·lâh: «He levantado el ánimo de fulano, levanta mi ánimo, pues». Y para que la gente sepa que el Islam es una religión transformadora del mundo y no se limita solo a la vida espiritual.

Que la Paz, la Misericordia y las Bendiciones de Al·lâh sean con vosotros.

Equipo de Dar Altarÿama-El convoy español

 Fuente: www.amrkhaled.net

 

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