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En Tu Nombre Vivimos

 

Episodio 24:

El nombre de Al·lâh

Al·Karîm

(El Muy Noble, El Muy Generoso, El Magnánimo)

 

En nombre de Al·lâh([1]), el Todo Misericordioso, el Muy Misericordioso;

Alabado Sea Al·lâh, el Señor de los mundos

Que los rezos y la paz de Al·lâh sean sobre su Profeta (SAAWS) [2],

¡Bienvenidos a todos! Hoy nos toca vivir con el Nombre de Al·lâh Al·Karîm (El Muy Noble, El Muy Generoso, El Magnánimo) y de Él recibimos nuestra razón de ser.

 

El mensaje del episodio:

El mensaje del episodio de Al·‘AzîzEl Todopoderoso Invencible” era que no te humillases / no aceptases la humillación- y se trataba de un tipo de humillación externa- pero en el nombre de Al·lâh Al·Karîm (El Muy Noble, El Muy Generoso, El Magnánimo), el mensaje es que no te humilles a ti mismo por ti mismo, con un pecado, un acto de hipocresía o con algo que violente tu pudor. 

El significado de Al·Karîm (El Muy Noble, El Muy Generoso, El Magnánimo):

1.      El significado general:

 

El nombre de Al·Karîm vino en Al-Qor´ân (El Corán) tres veces: dos veces como Al·karîm "El Muy Noble", como en Su dicho, Enaltecido sea:

((¡Hombre! ¿Qué te engañó apartándote de tu Señor, El Muy Noble?)) TSQ[3],  (sura de Al-InfitârEl Hendimiento”, aleya 6)

y Su dicho, Enaltecido sea: ((…pero quien es ingrato... Realmente mi Señor es Rico, Muy Noble)) (Sura de An·naml “Las Hormigas”, de la aleya 40)

Mientras la tercera vez, como Al·Akram “El Más Noble” se mencionó en:

((¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado!۞ Ha creado al hombre de un coágulo۞.

¡Lee, que tu Señor es el más Noble! ۞ El que enseñó por medio del cálamo۞,
enseñó al hombre lo que no sabía))
(sura de Al- ‘AlaqLa Célula Embrionaria”, aleyas 1-5).

¿Qué significa karam? El concepto de la gente acerca de karam es limitado y está restringido a la idea de donación material, pues cuando una chica califica a su novio de karîm, quiere decir que no es tacaño. Sin embargo, karam en la lengua árabe tiene una acepción más grande y general que el de generosidad, pues es un nombre que abarca todo aquello por lo que Al·lâh merece ser alabado y agradecido.

Cabe mencionar que todas las buenas cualidades se clasifican bajo la cualidad de "nobles", pues las virtudes morales se llaman en el Islam: las virtudes morales más nobles. Así pues toda cualidad que abarque un bien y una utilidad múltiple se llama en la lengua: karam (nobleza). Por ejemplo: la caballerosidad es nobleza, la bravura es nobleza, la uva, por los muchos beneficios que tiene, se denomina “Karm”. También Al-Qor´ân (El Corán) se llamó al·karîm “El Muy Noble” por todo el bien que abarca, lo que significa que es un nombre abarcador de todo aquello por lo que Al·lâh merece ser agradecido, el hecho que da a entender que el nombre de Al·lâh Al·Karîm “El Muy Noble, El Muy Generoso, El Magnánimo” abarca todos los nombres más bellos de Al·lâh, y así, entre las manifestaciones de Su nobleza están: que Él es razzâq “Inmensamente Sustentador” y wahhâb “Dador Abundante”, que te da los regalos sin que los pidas, pues como viene en el dicho del Profeta: Ciertamente, Al·lâh es pudoroso y generoso, y se avergüenza de que el siervo levante sus manos, y Él se las devuelva vacías y desilusionadas”. Un beduino acudió al Profeta (SAAWS), que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, y le preguntó: “¿quién juzgará a la gente el Día del Levantamiento?”, y el Profeta respondió: “Al·lâh”. Entonces dijo el hombre: “El Muy Generoso cuando acerca, es indulgente”. Esto es así debido a que Él es Generoso en Su indulgencia.  

 

La diferencia entre “El Más Noble” y “El Muy Noble”:

Al·lâh Enaltecido sea, es El Más Noble y es también El Muy Noble. Y la diferencia entre Al·Karîm “El Muy Noble” y Al·Akram “El Más Noble” es que no existe ninguno como Él, pues es Noble en sí mismo y a la hora de dar (como dadivoso). (Oh Señor Tú eres el Primero, no hay nada antes de Ti; y eres el Último, no hay nada después de Tí).

Así que mediante el nombre de Al·Karîm “El Muy Noble / El Muy Generoso / El Magnánimo”, te acuerdas de todos los nombres más bellos de Al·lâh... El Más Generoso empieza haciéndote el bien (con al-ihsân), y nunca te va a desilusionar después de haberte ayudado y dado; pues es posible que busques ayuda en un hombre generoso, pero que éste rechace ayudarte, mientras que El Muy Noble / El Muy Generoso jamás te rechazará una demanda ni te humillará. Una vez un hombre pidió algo a nuestro señor ‘Ali (Que Al·lâh esté complacido con él). ‘Ali ordenó a su sirviente apagar la lámpara y dio al hombre lo que necesitaba. Luego el sirviente le preguntó por qué quisiste apagar la luz (lámpara) y ‘Ali le respondió: “para no ver en su cara la humillación de la demanda”.

¡Que maneras más nobles y gentiles! Y porque Al·lâh es El Muy Noble / El Muy Generoso es por lo que te ofreció (mandó) la Noche de Gran Prestigio sin que tu la pidieras. ¿Ha empezado el nombre de Al·lâh “El Muy Noble” a llegar a tu corazón? Si pides perdón al Muy Noble y te justificas, Él lo acepta de ti, pues esto corresponde a Sus atributos (cualidades). El Profeta (Que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él) dijo: “A nadie le place el pretexto (la justificación) como a Al·lâh”, pues Él acepta tus justificaciones y tus excusas aunque sean de poca importancia para ti. Él es Al·Karîm “El Muy Noble” en Su Majestad... ¿No anhelas su amor? Todo lo que he mencionado hasta ahora es solo el significado general.

2.      El significado especial:

¿Para quién es esta nobleza especial?

Es para ti, pues tú eres la criatura más importante y cara. Al·lâh Enaltecido sea dice: “Es cierto que hemos honrado a los hijos de Âdam...” (Al-Isrâ’ “El Viaje Nocturno”: Aleya 70). Te ha honrado conformándote... “¡Hombre! ¿Qué te engañó apartándote de tu Señor, El Muy Noble? (Al-Infitâr “El Hendimiento”: Aleya 6).

Hizo tu cuerpo erguido a diferencia del resto de las criaturas, que tienen el cuerpo curvo; por eso cuando nos erguimos - durante el rezo- después de la inclinación, decimos: “La alabanza es para Ti, Oh Señor”, pues Si Al·lâh no hubiera enderezado tu espalda, tendrías que beber la leche y el agua como lo hace el gato. La formación de tus articulaciones y de tus manos, te permite mantenerte equilibrado y sostener el vaso de agua con tu mano, así pues has sido creado con el mejor aspecto (forma).

Por este motivo te creó después de todas las criaturas, pues primero creó el cálamo y luego a los demás. Y cuando la tierra estuvo en condiciones y preparada para recibirte, te creó con el fin de que seas Su representante (su califa) en ella y para que la mejores, puesto que tú eres muy caro para Al·lâh, así que no te humilles, ya que Al·lâh, Enaltecido sea, por boca de los ángeles dijo: “... ¿Vas a poner en ella a quien extienda la corrupción y derrame sangre mientras que nosotros Te glorificamos con la alabanza que Te es debida y declaramos Tu absoluta pureza? Dijo: Yo sé lo que vosotros no sabéis”. (Sura 2, Al-Baqara “La Vaca”: Aleya 30).

Entonces Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice - lo que podemos traducir como-:  [... Dijo: Yo sé lo que vosotros no sabéis.] (TSC, Sura 2, Al-Baqara "La Vaca": Aleya 30). El ejemplo no es con la cantidad - la cantidad de creyentes - sino con la calidad de las buenas acciones. Puesto que los profetas, así como todos los que quieren acercarse a Al·lâh y los jóvenes que quieren reformar la tierra, a pesar de ser minoría, sin embargo en ellos reside todo el bien, son los más valiosos y los más honorables de todas las criaturas. Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: [...son lo mejor de todas las criaturas.] (TSC, Sura 98, Al-Bayyina "La Evidencia" : Aleya 7).

Entre las pruebas de tu gran valor para Al·lâh, figura el haber hecho prosternarse a Sus ángeles ante ti, y expulsó a Satanás del Paraíso cuando se negó a hacerlo. Te honró cuando te insufló parte de Su espíritu, te completó e hizo que los ángeles cayeran postrados ante ti.

Además cuando Al·lâh juró por los tres lugares más puros en la Tierra, diciendo -lo que podemos traducir como-: [¡Por el fruto de la higuera y del olivo!, ¡Por el monte Sînîn!, ¡Por esta tierra segura!, que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía, y luego lo convertimos en uno de los más bajos... ] (TSC, Sura 95, At·tîn "La Higuera" : Aleya 1:5 ¿Qué significa este juramento? Y ¿cuál es la relación entre el fruto de la higuera y el del olivo con el monte Sînîn (Sinaí) -donde Al·lâh envió la revelación a Mûsâ (AS) (Moisés)- y con Makka (Meca)? Pues Al·lâh no se refiere al fruto de la higuera y el del olivo como alimento sino como símbolos de un lugar (Palestina). Al·lâh juró por Palestina, el monte Sinaí y Meca. Así pues, estaba jurando por los tres lugares más puros de la Tierra, de que ha creado el hombre en la mejor armonía – te honró cuando te creó en una buena forma- pero al humillarte a ti mismo Al·lâh dice:  [ …y luego lo convertimos en uno de los más bajos… ].

Además Al·lâh te honró cuando te creó de agua y tierra porque son los elementos más puros en el universo. Quiere decir, ¡hijo de Âdam (AS) (Adán)!, que eres la criatura más pura y limpia. Es por eso que no debes adulterarte cometiendo pecados y siendo hipócrita con tus gobernantes. No te degrades a ti mismo, ésta es la significación específica de Al·Karîm (El Muy Noble).

Eres la esencia de la creación. Al·lâh ha resumido todo el universo en ti como ha resumido el valor del Qor´ân en la sura Al-Fâtiha (La sura que abre el Libro). Este episodio es importante especialmente para después de Ramadân. Además entre los significados esenciales de Al·Karîm (El Muy Noble), está el que creó en ti - como dicen los psicólogos - tres instintos, que son:

  • La alimentación y la bebida
  • El sexo
  • La autoestima

Al·lâh creó el instinto de la autoestima como una valla cuyo fin es protegerte de los instintos de la comida y del sexo para que conserves el respeto hacia ti mismo […Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía] y cuando el hombre se degradó a si mismo Al·lâh, Glorificado y Enaltecido dice -lo que podemos traducir como-: [ …y luego lo convertimos en uno de los más bajos… ].

Porque somos los sucesores de Al·lâh en la tierra, es por lo que es necesario que estemos por encima de los pecados leves y de las tentaciones. ¿He transmitido el significado? ¿Amas a El Muy Noble, Quien te ha otorgado la autoestima?

Te digo eso porque cuando cometes un error te infravaloras a ti mismo, por eso se denomina  pecado grave, porque es considerado una humillación al propio ser. Un ejemplo de ello es lo que aprecié cuando estuve en Europa: todo el mundo se emborracha los sábados y ves a algunos vomitando y orinando en plena calle sin darse cuenta. Pues esta situación es humillante y te ayuda a sentir cómo El Muy Noble te ha ennoblecido prohibiéndote cometer este pecado grave a fin de no humillarte de esa manera. ¡Por favor!, ruego a quienes viven una humillación semejante, que dejen ya mismo de hacerlo, pues no debes aceptarla debido a que eres un ser respetable, oh siervo de El Muy Noble. Esta es la meta que queremos alcanzar en este episodio, no te humilles cometiendo un pecado o un acto de hipocresía, aunque nadie se dé cuenta de tu falta, es suficiente con que tú seas tu propio testigo, ya que te infravaloras, y te sientes en el punto de mira y bajo la sospecha de los demás, temiendo ser descubierto. Lo que confirma Al·lâh, Bendito y Enaltecido sea, al hablar de los hipócritas… […Creen que cualquier grito va dirigido contra ellos.] (TSC, Sura 63, Al-Monâfiqûn "Los Hipócritas»: Aleya 4). No te humilles a ti mismo.

¿Nos comprometemos a esto? El episodio de hoy no apela a tu sensibilidad, lo que hace es rogarte que te respetes a ti mismo. Al·lâh también te ha facilitado la concesión del arrepentimiento para ennoblecerte con ella. Y ha puesto a tu disposición su nombre Al·Ghafûr (El Muy Perdonador), a fin de que conserves, siervo de El Muy Noble, el respeto al propio ser.

Y cuando Él observa que no atiendes, te pone en evidencia de manera leve. Y a todos nos preocupa la deshonra. Y para acercaros al significado que quiero transmitir, os expongo un ejemplo sirviéndome de los medicamentos. Imaginemos un médico que receta 100 gramos de un medicamento, y viendo que tu cuerpo no responde con esa cantidad te receta 500, etc.…  y esto es lo que hace El Muy Noble, pues si no respondes con una deshonra leve y no vuelves a Al·lâh, te suministra un porcentaje superior esperando que vuelvas a Él y dejes de humillarte.

La humillación es la clave de la lucha contra Satanás ya que fue él quien dijo: Dijo: «Yo soy mejor que él. A mí me creaste de fuego, mientras que a él le creaste de arcilla».  Sura de Sád, aleya (versículo) 76 y también dijo: “Dijo: «¡Sal de aquí, detestable, vil! ¡He de llenar la gehena de tus secuaces ¡De todos vosotros!» Sura del “Al-A'râf”, aleya (versículo) 18. El objetivo de Satanás es demostrar que es mejor que el hombre, por eso dijo: “Dijo: «¿Qué Te parece? Éste es aquél a quien has honrado más que a mí. Si me remites hasta el día de la Resurrección, embridaré a todos sus descendientes, salvo a unos pocos». Sura de “Al-Isrâ´”El Viaje Nocturno,  aleya 62.

La raíz de la palabra  “brida” es el verbo “embridar”, es decir, que Satanás te conducirá con la brida y te dirigirá y te guiará a su antojo como se guían a los animales, humillando así tu personalidad.

Sin embargo y a pesar del honor otorgado por Al·lâh al nombrar al hombre sucesor en la Tierra y como agente del desarrollo y del progreso, permite inconscientemente, éste último, su propia humillación, aparte del abandono de sus responsabilidades al hacer dejación de sus funciones.

Cuando te rindes ante Satanás por el más leve y simple susurro que recibes, entonces es de aplicación a tu situación Su dicho, Bendito y Enaltecido sea: “Iblis confirmó la opinión que se había formado de ellos. Le siguieron todos, menos un grupo de creyentes.Sura de Saba`, aleya 20.  ¿Verdaderamente quieres eso para ti? ¡Cuándo veas o estés ante algo ilícito recuerda esta significante cualidad de Al·lâh, El Muy Noble!

Quiero preveniros de no humillarse ni humillar a otros. El Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dijo: “quien humille a su hermano musulmán por algún pecado, no morirá antes de que él también lo cometa”. (El Profeta (SAAWS) nos refleja la gravedad del asunto, por lo que os pido discreción con la intimidad de la gente para que conserve su nobleza y honradez, primero, ante ellos mismos y segundo, ante los demás. El que se humilla a si mismo, le espera un castigo también humillante) “serán congregados como el polvillo en el día de la resurrección (o sea, semejantes a las pequeñas hormigas). Serán pisoteados por la gente (porque fueron ellos mismos los que permitieron y consintieron su humillaron en la vida). 

Todos y cada uno de los atributos de Al·lâh, Bendito y Enaltecido sea, es una prueba de su generosidad y nobleza, por ello no permitas nunca y jamás en la vida la humillación de tu personalidad y menos aún después del mes de Ramadân.

¿Seguirá Satanás aplicando y manifestando su voluntad en ti? ¿O ya te has quitado la brida?

El deber práctico:

Ø  Nunca humilles tu personalidad,

Ø  Mostrarte noble con los demás mediante donaciones y actos de generosidad con ellos.


[1] Al∙lâh= significa Dios. Es el Nombre Más Grande que ostenta el Único Creador que posee todos los atributos propios de la divinidad, tal como fue revelado en el Qor´ân.

[2] (SAAWS): Sal·la Al·lâhu Alayhi Wa Sal·lam: Los Rezos y la Paz  de Al∙lâh sean sobre él, que es explicada por los ulemas como sigue:

Sal·la Al·lâhu Alayhi: significa que le cubra con su misericordiaEl motivo de traducirlo literalmente es porque estas palabras son repetidas por los musulmanes de todo el mundo, siguiendo el precepto divino de decir esta expresión siempre que se mencione al Profeta, en la llamada a la oración (Al Âdhân) o en cualquier circunstancia, como veneración concedida por Al·lâh a Su último Mensajero, que ha sido enviado a toda la humanidad. Wa sal·lam: significa:  y derrame Su Paz sobre él.

[3] TSQTraducción de los Significados de Al Qor'ân. Es imposible transmitir exactamente los verdaderos significados que contienen las palabras de Al Qor'ân o imitar su elocuente retórica. Se han traducido los significados de Al Qor'ân y no se puede decir que sea una traducción de Al Qor'ân. Esta traducción nunca podrá reemplazar la lectura de Al Qor'ân en lengua árabe -la lengua en que fue revelado.

 

 Fuente: www.amrkhaled.net

 

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