En Tu Nombre Vivimos
Episodio 24:
El nombre de Al·lâh
Al·Karîm
(El Muy Noble, El Muy Generoso, El
Magnánimo)
En nombre
de Al·lâh,
el Todo Misericordioso,
el Muy Misericordioso;
Alabado Sea Al·lâh, el Señor de los
mundos
Que los rezos y la paz de Al·lâh
sean sobre su Profeta (SAAWS)
,
¡Bienvenidos a
todos! Hoy nos toca vivir con el Nombre de Al·lâh
Al·Karîm (El Muy Noble, El Muy Generoso, El
Magnánimo) y de Él recibimos nuestra razón de ser.
El mensaje del
episodio:
El mensaje del
episodio de Al·‘Azîz
“El Todopoderoso Invencible”
era que no te humillases / no aceptases la humillación-
y se trataba de un tipo de humillación externa- pero en
el nombre de Al·lâh Al·Karîm (El Muy Noble, El
Muy Generoso, El Magnánimo), el mensaje es que no te
humilles a ti mismo por ti mismo, con un pecado, un acto
de hipocresía o con algo que violente tu pudor.
El significado de
Al·Karîm (El Muy Noble, El Muy Generoso, El Magnánimo):
1.
El significado
general:
El nombre de
Al·Karîm vino en Al-Qor´ân (El Corán) tres veces:
dos veces como Al·karîm "El Muy Noble", como en
Su dicho, Enaltecido sea:
((¡Hombre!
¿Qué te engañó apartándote de tu Señor, El Muy Noble?))
TSQ,
(sura
de Al-Infitâr
“El Hendimiento”,
aleya 6)
y Su dicho,
Enaltecido sea: ((…pero
quien es ingrato... Realmente mi Señor es Rico, Muy
Noble)) (Sura de An·naml
“Las Hormigas”, de la aleya 40)
Mientras la tercera
vez, como Al·Akram “El Más Noble” se mencionó en:
((¡Lee
en el nombre de tu Señor que ha creado!۞
Ha creado al hombre de un coágulo۞.
¡Lee, que tu
Señor es el más Noble!
۞
El que
enseñó por medio del cálamo۞,
enseñó al hombre lo que no sabía))
(sura de Al-
‘Alaq “La Célula
Embrionaria”, aleyas 1-5).
¿Qué significa
karam? El concepto de la gente acerca de karam
es limitado y está restringido a la idea de donación
material, pues cuando una chica califica a su novio de
karîm, quiere decir que no es tacaño. Sin embargo,
karam en la lengua árabe tiene una acepción más
grande y general que el de generosidad, pues es un
nombre que abarca todo aquello por lo que Al·lâh merece
ser alabado y agradecido.
Cabe mencionar que
todas las buenas cualidades se clasifican bajo la
cualidad de "nobles", pues las virtudes morales se
llaman en el Islam: las virtudes morales más nobles.
Así pues toda cualidad que abarque un bien y una
utilidad múltiple se llama en la lengua: karam
(nobleza). Por ejemplo: la caballerosidad es nobleza, la
bravura es nobleza, la uva, por los muchos beneficios
que tiene, se denomina “Karm”. También Al-Qor´ân
(El Corán) se llamó al·karîm “El Muy Noble” por todo el
bien que abarca, lo que significa que es un nombre
abarcador de todo aquello por lo que Al·lâh merece ser
agradecido, el hecho que da a entender que el nombre de
Al·lâh Al·Karîm “El Muy Noble, El Muy Generoso,
El Magnánimo” abarca todos los nombres más bellos de
Al·lâh, y así, entre las manifestaciones de Su nobleza
están: que Él es razzâq
“Inmensamente
Sustentador” y
wahhâb “Dador Abundante”,
que te da los regalos sin que los pidas, pues como viene
en el dicho del Profeta: “Ciertamente,
Al·lâh es
pudoroso y
generoso, y se avergüenza de que el siervo levante sus
manos, y Él se las devuelva vacías y desilusionadas”.
Un beduino
acudió al Profeta (SAAWS), que los Rezos y la Paz de
Al·lâh sean sobre él, y le preguntó:
“¿quién juzgará a la gente el Día del
Levantamiento?”, y el Profeta respondió: “Al·lâh”.
Entonces dijo el hombre: “El Muy Generoso cuando acerca,
es indulgente”. Esto es así debido a que Él es Generoso
en Su indulgencia.
La diferencia entre “El Más Noble” y “El
Muy Noble”:
Al·lâh Enaltecido sea, es El Más Noble y
es también El Muy Noble. Y la diferencia entre Al·Karîm
“El Muy Noble” y Al·Akram
“El Más Noble” es que no
existe ninguno como Él, pues es Noble en sí mismo y a la
hora de dar (como dadivoso). (Oh Señor Tú eres el
Primero, no hay nada antes de Ti; y eres el Último, no
hay nada después de Tí).
Así que mediante el nombre de Al·Karîm
“El Muy Noble / El Muy Generoso / El Magnánimo”, te
acuerdas de todos los nombres más bellos de Al·lâh... El
Más Generoso empieza haciéndote el bien (con al-ihsân),
y nunca te va a desilusionar después de haberte ayudado
y dado; pues es posible que busques ayuda en un hombre
generoso, pero que éste rechace ayudarte, mientras que
El Muy Noble / El Muy Generoso jamás te rechazará una
demanda ni te humillará. Una vez un hombre pidió algo a
nuestro señor ‘Ali (Que Al·lâh esté complacido con él).
‘Ali ordenó a su sirviente apagar la lámpara y dio al
hombre lo que necesitaba. Luego el sirviente le preguntó
por qué quisiste apagar la luz (lámpara) y ‘Ali le
respondió: “para no ver en su cara la humillación de la
demanda”.
¡Que maneras más nobles y gentiles! Y
porque Al·lâh es El Muy Noble / El Muy Generoso es por
lo que te ofreció (mandó) la Noche de Gran Prestigio sin
que tu la pidieras. ¿Ha empezado el nombre de Al·lâh “El
Muy Noble” a llegar a tu corazón? Si pides perdón al Muy
Noble y te justificas, Él lo acepta de ti, pues esto
corresponde a Sus atributos (cualidades). El Profeta
(Que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él) dijo:
“A nadie le place el pretexto (la
justificación) como a Al·lâh”, pues Él acepta tus
justificaciones y tus excusas aunque sean de poca
importancia para ti. Él es Al·Karîm
“El Muy Noble” en Su
Majestad... ¿No anhelas su amor? Todo lo que he
mencionado hasta ahora es solo el significado general.
2.
El significado especial:
¿Para quién es esta nobleza especial?
Es para ti, pues tú eres la criatura más
importante y cara. Al·lâh Enaltecido sea dice: “Es
cierto que hemos honrado a los hijos de Âdam...”
(Al-Isrâ’ “El Viaje Nocturno”: Aleya 70). Te ha honrado
conformándote... “¡Hombre! ¿Qué te engañó
apartándote de tu Señor, El Muy Noble?
(Al-Infitâr “El Hendimiento”: Aleya 6).
Hizo tu cuerpo erguido a diferencia del
resto de las criaturas, que tienen el cuerpo curvo; por
eso cuando nos erguimos - durante el rezo- después de la
inclinación, decimos: “La alabanza es para Ti, Oh
Señor”, pues Si Al·lâh no hubiera enderezado tu espalda,
tendrías que beber la leche y el agua como lo hace el
gato. La formación de tus articulaciones y de tus manos,
te permite mantenerte equilibrado y sostener el vaso de
agua con tu mano, así pues has sido creado con el mejor
aspecto (forma).
Por este motivo te creó después de todas
las criaturas, pues primero creó el cálamo y luego a los
demás. Y cuando la tierra estuvo en condiciones y
preparada para recibirte, te creó con el fin de que seas
Su representante (su califa) en ella y para que la
mejores, puesto que tú eres muy caro para Al·lâh, así
que no te humilles, ya que Al·lâh, Enaltecido sea, por
boca de los ángeles dijo: “... ¿Vas a poner en
ella a quien extienda la corrupción y derrame sangre
mientras que nosotros Te glorificamos con la alabanza
que Te es debida y declaramos Tu absoluta pureza? Dijo:
Yo sé lo que vosotros no sabéis”. (Sura 2,
Al-Baqara “La Vaca”: Aleya 30).
Entonces Al·lâh,
Enaltecido y Glorificado dice - lo que podemos traducir
como-: [... Dijo: Yo sé lo que vosotros no
sabéis.] (TSC, Sura 2, Al-Baqara "La Vaca":
Aleya 30).
El ejemplo no es
con la cantidad - la cantidad de creyentes - sino con la
calidad de las buenas acciones. Puesto que los profetas,
así como todos los que quieren acercarse a Al·lâh y los
jóvenes que quieren reformar la tierra, a pesar de ser
minoría, sin embargo en ellos reside todo el bien, son
los más valiosos y los más honorables de todas las
criaturas. Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que
podemos traducir como-: [...son lo mejor de todas
las criaturas.] (TSC, Sura 98, Al-Bayyina "La
Evidencia" : Aleya 7).
Entre las pruebas de tu gran valor para
Al·lâh, figura el haber hecho prosternarse a Sus ángeles
ante ti, y expulsó a Satanás del Paraíso cuando se negó
a hacerlo. Te honró cuando te insufló parte de Su
espíritu, te completó e hizo que los
ángeles cayeran postrados ante ti.
Además cuando
Al·lâh juró por los tres lugares más puros en la Tierra,
diciendo -lo que podemos traducir como-: [¡Por el
fruto de la higuera y del olivo!, ¡Por el
monte Sînîn!, ¡Por esta tierra segura!,
que en verdad creamos al hombre en la mejor
armonía, y luego lo convertimos en uno de los más
bajos... ] (TSC, Sura 95, At·tîn "La Higuera" :
Aleya 1:5 ¿Qué significa este juramento? Y ¿cuál es la
relación entre el fruto de la higuera y el del olivo con
el monte Sînîn (Sinaí) -donde Al·lâh envió la revelación
a Mûsâ (AS) (Moisés)- y con Makka (Meca)? Pues Al·lâh no
se refiere al fruto de la higuera y el del olivo como
alimento sino como símbolos de un lugar (Palestina).
Al·lâh juró por Palestina, el monte Sinaí y Meca. Así
pues, estaba jurando por los tres lugares más puros de
la Tierra, de que ha creado el hombre en la mejor
armonía – te honró cuando te creó en una buena forma-
pero al humillarte a ti mismo Al·lâh dice: [
…y luego lo convertimos en uno de los más bajos… ].
Además Al·lâh te
honró cuando te creó de agua y tierra porque son los
elementos más puros en el universo. Quiere decir, ¡hijo
de Âdam (AS) (Adán)!, que eres la criatura más pura y
limpia. Es por eso que no debes adulterarte cometiendo
pecados y siendo hipócrita con tus gobernantes. No te
degrades a ti mismo, ésta es la significación específica
de Al·Karîm (El Muy Noble).
Eres la esencia
de la creación. Al·lâh ha resumido todo el universo en
ti como ha resumido el valor del
Qor´ân en la
sura Al-Fâtiha (La sura que abre el Libro). Este
episodio es importante especialmente para después de
Ramadân. Además entre los significados esenciales de
Al·Karîm (El Muy Noble), está el que creó en ti -
como dicen los psicólogos - tres instintos, que son:
-
La alimentación y la bebida
-
El sexo
-
La autoestima
Al·lâh creó el
instinto de la autoestima como una valla cuyo fin es
protegerte de los instintos de la comida y del sexo para
que conserves el respeto hacia ti mismo […Que en
verdad creamos al hombre en la mejor armonía] y
cuando el hombre se degradó a si mismo Al·lâh,
Glorificado y Enaltecido dice -lo que podemos traducir
como-: [ …y luego lo convertimos en
uno de los más bajos… ].
Porque somos los sucesores de Al·lâh en
la tierra, es por lo que es necesario que estemos por
encima de los pecados leves y de las tentaciones. ¿He
transmitido el significado? ¿Amas a El Muy Noble, Quien
te ha otorgado la autoestima?
Te digo eso porque cuando cometes un
error te infravaloras a ti mismo, por eso se denomina
pecado grave, porque es considerado una humillación al
propio ser. Un ejemplo de ello es lo que aprecié cuando
estuve en Europa: todo el mundo se emborracha los
sábados y ves a algunos vomitando y orinando en plena
calle sin darse cuenta. Pues esta situación es
humillante y te ayuda a sentir cómo El Muy Noble te ha
ennoblecido prohibiéndote cometer este pecado grave a
fin de no humillarte de esa manera. ¡Por favor!, ruego a
quienes viven una humillación semejante, que dejen ya
mismo de hacerlo, pues no debes aceptarla debido a que
eres un ser respetable, oh siervo de El Muy Noble. Esta
es la meta que queremos alcanzar en este episodio, no te
humilles cometiendo un pecado o un acto de hipocresía,
aunque nadie se dé cuenta de tu falta, es suficiente con
que tú seas tu propio testigo, ya que te infravaloras, y
te sientes en el punto de mira y bajo la sospecha de los
demás, temiendo ser descubierto. Lo que confirma Al·lâh,
Bendito y Enaltecido sea, al hablar de los hipócritas…
[…Creen que
cualquier grito va dirigido contra ellos.]
(TSC, Sura 63, Al-Monâfiqûn "Los Hipócritas»: Aleya 4).
No te humilles a ti mismo.
¿Nos comprometemos a esto? El episodio
de hoy no apela a tu sensibilidad, lo que hace es
rogarte que te respetes a ti mismo. Al·lâh también te ha
facilitado la concesión del arrepentimiento para
ennoblecerte con ella. Y ha puesto a tu disposición su
nombre Al·Ghafûr (El Muy Perdonador), a fin de que
conserves, siervo de El Muy Noble, el respeto al propio
ser.
Y cuando Él observa que no atiendes, te
pone en evidencia de manera leve. Y a todos nos preocupa
la deshonra. Y para acercaros al significado que quiero
transmitir, os expongo un ejemplo sirviéndome de los
medicamentos. Imaginemos un médico que receta 100 gramos
de un medicamento, y viendo que tu cuerpo no responde
con esa cantidad te receta 500, etc.… y esto es lo que
hace El Muy Noble, pues si no respondes con una deshonra
leve y no vuelves a Al·lâh, te suministra un porcentaje
superior esperando que vuelvas a Él y dejes de
humillarte.
La humillación es la clave de la lucha
contra Satanás ya que fue él quien dijo: “Dijo:
«Yo soy mejor que él. A mí me creaste de fuego, mientras
que a él le creaste de arcilla».” Sura de
Sád, aleya (versículo) 76 y también dijo: “Dijo:
«¡Sal de aquí, detestable, vil! ¡He de llenar la gehena
de tus secuaces ¡De todos vosotros!»” Sura
del “Al-A'râf”, aleya (versículo) 18. El objetivo de
Satanás es demostrar que es mejor que el hombre, por eso
dijo: “Dijo: «¿Qué
Te parece? Éste es aquél a quien has honrado más que a
mí. Si me remites hasta el día de la Resurrección,
embridaré a todos sus descendientes, salvo a unos
pocos».” Sura de “Al-Isrâ´”El Viaje
Nocturno, aleya 62.
La raíz de la palabra “brida” es el
verbo “embridar”, es decir, que Satanás te conducirá con
la brida y te dirigirá y te guiará a su antojo como se
guían a los animales, humillando así tu personalidad.
Sin embargo y a pesar del honor otorgado
por Al·lâh al nombrar al hombre sucesor en la Tierra y
como agente del desarrollo y del progreso, permite
inconscientemente, éste último, su propia humillación,
aparte del abandono de sus responsabilidades al hacer
dejación de sus funciones.
Cuando te rindes ante Satanás por el más
leve y simple susurro que recibes, entonces es de
aplicación a tu situación Su dicho, Bendito y Enaltecido
sea: “Iblis confirmó la opinión que se había
formado de ellos. Le siguieron todos, menos un grupo de
creyentes.” Sura de Saba`, aleya 20.
¿Verdaderamente quieres eso para ti? ¡Cuándo veas o
estés ante algo ilícito recuerda esta significante
cualidad de Al·lâh, El Muy Noble!
Quiero preveniros de no humillarse ni
humillar a otros. El Profeta, que los Rezos y la Paz de
Al·lâh sean sobre él, dijo: “quien humille a su
hermano musulmán por algún pecado, no morirá antes de
que él también lo cometa”. (El Profeta (SAAWS) nos
refleja la gravedad del asunto, por lo que os pido
discreción con la intimidad de la gente para que
conserve su nobleza y honradez, primero, ante ellos
mismos y segundo, ante los demás. El que se humilla a si
mismo, le espera un castigo también humillante)
“serán congregados como el polvillo en el día de la
resurrección (o sea, semejantes a las pequeñas
hormigas). Serán pisoteados por la gente (porque
fueron ellos mismos los que permitieron y consintieron
su humillaron en la vida).
Todos y cada uno de los atributos de
Al·lâh, Bendito y Enaltecido sea, es una prueba de su
generosidad y nobleza, por ello no permitas nunca y
jamás en la vida la humillación de tu personalidad y
menos aún después del mes de Ramadân.
¿Seguirá Satanás aplicando y
manifestando su voluntad en ti? ¿O ya te has quitado la
brida?
El deber práctico:
Ø
Nunca humilles tu personalidad,
Ø
Mostrarte noble con los demás mediante
donaciones y actos de generosidad con ellos.
Al∙lâh=
significa Dios. Es el Nombre Más Grande que
ostenta el Único Creador que posee todos los
atributos propios de la divinidad, tal como fue
revelado en el Qor´ân.
(SAAWS):
Sal·la Al·lâhu Alayhi
Wa Sal·lam: Los Rezos y la Paz de
Al∙lâh
sean sobre él, que es explicada por los ulemas
como sigue:
Sal·la
Al·lâhu Alayhi:
significa que le cubra con su misericordia…El
motivo de traducirlo literalmente es porque
estas palabras son repetidas por los musulmanes
de todo el mundo, siguiendo el precepto divino
de decir esta expresión siempre que se mencione
al Profeta, en la llamada a la oración (Al
Âdhân) o en cualquier circunstancia, como
veneración concedida por Al·lâh a Su último
Mensajero, que ha sido enviado a toda la
humanidad. Wa sal·lam:
significa: y derrame Su Paz sobre él.
TSQ
: Traducción de los Significados
de Al Qor'ân. Es imposible transmitir
exactamente los verdaderos significados que
contienen las palabras de Al Qor'ân o imitar su
elocuente retórica. Se han traducido los
significados de Al Qor'ân y no se puede decir
que sea una traducción de Al Qor'ân. Esta
traducción nunca podrá reemplazar la lectura de
Al Qor'ân en lengua árabe -la lengua en que fue
revelado.
Fuente:
www.amrkhaled.net
