LOS MAS BELLOS NOMBRES II
A L L A H
A R - R A H M A N
A R - R A H I M
A L - M A L I K
A
L - Q U D D U S
A S - S A L A M
“Allah” es “al-ism’”; “al-a'zam”,
el Más Grande Nombre, el que
contiene todos los divinos y
bellos atributos, es el signo de
la Esencia y la causa de toda
existencia.
Allah, la causa de toda
existencia, no tiene semejanza
de manera alguna con nada de Su
creación. “Allah” es solamente
el nombre de Allah. No hay nada
más que pueda en absoluto asumir
este nombre ni compartirlo.
Como está dicho en el Corán, “Hal
ta'lamu lahu samiyan -
"¿Conoces tú alguien que sea su
homónimo?" (19:65)
El nombre “Allah” contiene
cinco significados, cualidades
que
indican la desemejanza de Allah
con cualquier otro ser o cosa.
Ellos son:
"Qidám"
|
El es lo anterior a
lo anterior. El no
se hizo. El siempre fué. |
"Baqá'"
|
El es el después del
después, Eterno; El
siempre será. |
"Wahdániyyah"
|
El es único, sin
asociado, sin
semejanza, la causa
de todo. Todo
está en necesidad de
El, todo ha sido
hecho por la orden:
"¡Sé!" y ha fenecido
por Su orden. |
"Mukhalafatun lil-hawádith" |
El es el Creador,
sin contraer
semejanza con lo
creado. |
"Qiyám bi-nafsihi" |
El
es auto-existente, carente de
necesidades.
Allah es perfección. La
extensión de su perfección es
infinita. El
más grande nombre, “Allah”,
contiene ocho elementos
indispensables, indicativos de
la perfección de Allah: |
"Hayyáh"
|
Allah es siempre-viviente |
"'Ilm "
|
Allah es todo-sapiente |
"Sam' "
|
Allah es todo-oyente |
"Basar "
|
Allah es todo-vidente |
"Irádah"
|
Toda voluntad es
Suya |
"Qudrah "
|
Todo poder es Suyo |
"Takwín "
|
Toda existencia y
acciones dependen de El |
"KAllahm "
|
La palabra, todo lo
que es dicho y enseñado,
es de El. |
El servidor de Allah puede
relacionar su ser con el divino
nombre “Allah” que comprende
todos los nombres, está exento
de todo atributo imperfecto, y
contiene todos los atributos de
perfección, mediante el deseo en
sí mismo de convertirse en un
hombre perfecto. En este
propósito, el podrá intentar
eliminar de sí mismo aquello que
sea reprensible, y procurar
incrementar en sí mismo aquello
que sea bueno.
"
'Abdulláh" es un servidor que ha
recibido el más alto nivel y
honor que es posible obtener
dentro de la creación, porque el
Creador con los secretos de
todos Sus atributos está
manifestado en él. Por lo
tanto, Allah el Más Alto ha
llamado a Su amado Profeta por
este nombre. En la Surah Jinn
(versículo19) Allah identifica a
Su amado, diciendo:
"... el servidor de Allah se
puso de pie‚ orando a El, ..."
En realidad, este nombre
pertenece únicamente a Hazrati
Muhammed (que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con
él), y a los “Qutubs” en
cualesquier época dada, quienes
son los verdaderos herederos de
Su divina sabiduría, ya que el
nombre de Allah es el nombre de
la Esencia de Allah, el nombre
más grande. Este nombre está
unido a las cualidades de Unidad
y Unicidad de Allah.
Consecuentemente, aún si el
servidor ha perdido su apropiada
identidad al unísono con Allah,
el hecho de ser llamado
Abd'ullah es únicamente
metafórico.
El
es aquél cuya voluntad es la
misericordia y la bondad para
toda la creación, en todas las
épocas, sin distinción ninguna
entre los buenos y los malos,
los fieles y los rebeldes, los
amados y los odiados. El vierte
sobre toda la creación infinitas
munificencias. La prueba está en
el Corán: “wa rahmati
wasi'at kulli shay'in”:
"
Mi Clemencia lo cubre todo "
(7:156)
Aquellos que saben, han
interpretado el significado de
“Rahmán” como la voluntad de
la bondad total de Allah,
“irádat al-khayr”, y dicen que “Rahmán”,
como “Allah” es el nombre
apropiado del Creador, y no
puede ser atribuído a otros.
El significado de esta clemencia
es una sutileza de sentimiento,
un dolor y preocupación
experimentados cuando uno sabe
de alguien que está sufriendo.
Comienza con este dolor, cuya
presión nos mueve a ayudar a
quien está doliente. Pero el
sentimiento de misericordia y
piedad no es suficiente. La
compasión real está actuando
cuando uno es capaz de aliviar
el dolor y el sufrimiento que
está padeciendo aquél de quien
nos compadecemos. Allah está más
allá de todo esto, sin embargo
antes de dar vida a la creación,
El antepuso la compasión al
castigo. El ha creado todas las
criaturas sin defecto y puras,
incluyendo Su creación suprema,
el hombre. El ha bendecido Su
creación con infinitos dones.
En Su misericordia, El ha
mostrado los peligros de la
pérdida y el extravío. El ha
dado al hombre, y solamente al
hombre, la libertad de elección
entre lo bueno y lo malo.
Halle en usted mismo la luz de
“Rahmán”, mediante el uso de su
libertad de elección, para el
bien de usted mismo y de otros.
Sienta el dolor de quien está
mal guiado, así como del
desafortunado, no con
condenación, sino con piedad y
asistencia.
Abu Hurayrah (quiera Allah
estar complacido con él) refiere
que el Mensajero de Allah (que
la Paz y las Bendiciones de
Allah estén con él) dijo,
"Allah El Más Alto posee cien
porciones de misericordia. El
ha enviado solamente una porción
sobre el universo y la ha
dividido
entre toda Su creación. El
sentimiento de misericordia y
compasión que Sus criaturas
sienten entre ellas, nace de esa
porción. Las otras 99 porciones
El las ha reservado para el Día
del Juicio Final, cuando El las
otorgará sobre los creyentes".
Otro hadiz que refleja la
voluntad y el deseo de Allah de
ofrecer Su compasión y
benevolencia a la creación es:
"Si uno no necesita y pide a
Allah [por Su compasión y
benevolencia], Allah dirigirá su
ira hacia él."
"'Abd ar-Rahmán" es aquél en el
cual Allah expresa Su
misericordia sobre el universo.
Cada hijo e hija de Hz. Adam
(quiera Allah bendecirle) toma
su parte de la misericordia
desde el Misericordioso, de
acuerdo con su potencial. Nadie
está excluído de esta expresión
del Misericordioso, tal y como
el Profeta (que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con
él), - la misericordia de Allah
sobre el universo, dice en una
tradición:
" Allah ha creado al hombre en
la forma de su misericordia.
"
El es la fuente de infinita
misericordia y benevolencia,
quien
recompensa con dones eternos a
quienes usan Sus recompensas y
beneficios para el bien. Esto se
halla mencionado en el Corán:
“wa kána bil-mu'minína Rahíman”
"El es compasivo y bienhechor
[únicamente] con los creyentes"
(33:43).
“Ar-Rahím” indica beneficios
para quienes poseen voluntad y
elección, y las usan de acuerdo
con la voluntad de Allah y para
Su
placer. Cuando Allah dice, "Yo
he creado todo para tí...", ello
es la
expresión de Su “rahmániyyah”.
Somos recompensados con la
salvación eterna, cuando
encontramos estos tesoros que
están escondidos en todas las
cosas, incluyéndonos a nosotros
mismos, y los utilizamos tal y
como El desea que lo hagamos,
cuidando de ellos por Su amor,
como ha sido librado a nosotros.
Allah dice, "... y Yo te he
creado a tí para Mi mismo".
Este inmenso honor es la
expresión de Su “rahimiyyah”.
Hz.Mujáhid (quiera Allah estar
complacido con él) dijo:
"Rahmán” pertenece a las gentes
de este mundo; “Rahím” pertenece
a quienes se encuentran en el
Más Allá. Aquellos que poseen
conocimiento, oran:
“yá Rahmán ad-dunyá wa Rahím
al-ákhirah”:
"Oh!, “Rahmán” del mundo y
“Rahim” del Más Allá."
“Rahmán” es clemencia para el “nafs”,
el ser mundano. “Rahím” es
misericordia para el corazón.
“Rahmán” brinda sostén en este
mundo. “Rahím” otorga salvación
eterna en el Más Allá. La
manifestación de “rahimiyyah”
en los creyentes ocurre como
agradecimiento hacia Allah,
quien lo da todo, y asimismo
como la capacidad de ser
compasivo, cuidar y dar aquello
que El también nos confiere. La
ausencia de orgullo al ser
instrumentos de la ejecución de
buenas acciones y la toma de
consciencia de que El es el
Creador de quienes están
necesitados así como de la
satisfacción de sus apremios, al
extender la beneficencia de
Allah sobre aquellos que la
precisan-todo esto refleja “rahmániyyah”.
Si usted llegara a tropezar con
dificultades, ingratitud y
resentimiento, habrá de
sobrellevarlos por amor de Allah,
ya que aquí recibirá su
recompensa y diez veces más en
el Más Allá. No haga ostentación
de sus buenas acciones, en
particular delante de quienes
sean sus destinatarios. Esté
agradecido a ellos; de no
existir su condición, su
compasión y generosidad no
podrían ser ejercitadas.
En cuanto a quienes reciban
compasión y cariño, debieran
estar reconocidos a sus
benefactores y recordarles con
bondad en todo momento, porque
"Quien no puede ser agradecido
al hombre, no puede ser
agradecido a Allah". Pero no
habrán de endiosar a sus
benefactores haciéndose sus
servidores, en lugar de servir a
Allah. Debieran saber que la
bondad proviene únicamente de
Allah; sin embargo la
herramienta que El ha elegido es
una hermosa herramienta,
merecedora de respeto.
Quienes degusten el sabor de
los atributos de Allah de
“Rahmán” y “Rahím” en sus seres,
y se acerquen a su Creador a
través de ellos, no albergarán
dudas ni tristezas en sus
corazones. Ellos saben, que
ocurra lo que ocurra, Allah,
ar-Rahman, ar-Rahim, tendrá
clemencia para ellos, les
salvará y los recompensará .
Por otra parte, quienes
piensen que la compasión de
Allah, la misericordia y la
caridad que aparecen en ellos
son sus propias cualidades,
haciéndose arrogantes, están
encaminados a convertirse en uno
de los indecisos. Esa duda, en
casos extremos, puede empujar al
hombre a tomar su propia vida.
" 'Abd ar-Rahím" es el individuo
piadoso cuyo temor y amor de
Allah son constantes. Su vida
es un esfuerzo perseverante para
perfeccionarse de acuerdo con
las prescripciones del Islam, y
él es aquél con quien Allah
está complacido. El ha sido
honrado con las
manifestaciones de Allah de la
compasión y la caridad, que a su
vez el
extiende hacia otros creyentes.
El es el Poseedor del universo,
de la totalidad de la creación -
el
Regidor absoluto. Allah es el
Gobernante único del universo
entero,
visible e invisible, de toda la
creación, desde antes del
comienzo y
después del fin. No hay ninguno
como El porque El es el Creador
de Su reino, el cual El creó
desde la nada. Unicamente El
conoce el tamaño de Su reino,
la cantidad de la población, y
la fuerza de Sus ejércitos.
Solamente existen Su voluntad,
Su autoridad y Su justicia. Lo
que ocurre es lo que El desea;
lo que El no desea, jamás
ocurrirá. El no necesita Su
reino, es Su reino el que
necesita de El. El gobierna por
Si Mismo; El no necesita de
ninguna clase de ayuda para
gobernar. El ha dado existencia
al universo como un lugar de
trabajo para Su creación, y ha
creado el Día del Juicio Final
como una gran corte de justicia.
Sembramos nuestras propias
acciones en el mundo. En el Día
del Juicio Final, son cosechadas
las recompensas. Todos
recibiremos los resultados de
nuestras acciones. No hay ningún
otro, salvo El, en quien podamos
tomar refugio.
Los servidores de Allah que
lleguen a conocer a su Señor,
hallando el significado de ese
divino nombre en ellos mismos,
retornarán a la lucidez desde la
borrachera de contar como
propias sus fortunas, sus altas
posiciones y sus famas. Quienes
hayan servido a reyes mundanos
como a dioses, anhelarán al
Gobernante de sus gobernantes.
Todos sabrán que no son
abandonados a sus propios
recursos en este divino reino,
sino que existe un Director
absoluto que ve una hormiga
negra trepando a una roca negra
en la más obscura de las
noches, así como los más
secretos pensamientos y
sentimientos que están pasando a
través de las mentes y los
corazones. Todo lo que uno es y
todo lo que uno hace es
observado y registrado; todo
será tenido en cuenta en el Día
del Juicio Final.
Aquél que conoce “al-Malík”,
aún si fuese un rey, sabrá que
en el mejor de los casos él es
un pastor encargado de cuidar
una majada que no le
pertenece durante un corto
tiempo. En la medida que sea
concienzudo y entregue trabajo
esforzado y devoción, puede
esperar ser recompensado por su
amo. Si fuese un mal pastor,
matando y asando los corderos,
bebiéndose toda su leche,
dejando que los lobos hagan
estragos en la majada,
ciertamente él será castigado.
Cuando terminen sus deberes como
pastor , tendr que rendir
cuentas. Es mejor poner en orden
nuestras cuentas antes del día
en que deban ser sometidas.
" 'Abd al-Malik " es el
servidor al que se le ha
otorgado el poder y
el control sobre su propia vida
y acciones, así como sobre las
vidas de otros, en la medida
de los dictados y la voluntad
de Allah. La
manifestación del nombre “yá
Malík”, el Rey absoluto del
universo, en
un servidor de Allah es la más
difícil de sobrellevar y el más
poderoso de los atributos
manifestados en el hombre.
El
es el más puro, despojado de
toda mancha, falta, debilidad,
desvío y error.
“Al-Quddús” es el equivalente
del atributo:
“mukhálafatun lil-haw dith”
“El es el Creador que no
admite semejanza con lo
creado".
Esta es una de las cinco
cualidades que indican la
desemejanza de Allah con
cualquier ser o cosa.
“Al-Quddús” es la pureza única
de Allah, por la cual Su
esencia, Sus atributos, Sus
nombres, Sus palabras, Sus
acciones, Su justicia, están
libres de toda mancha. El no
admite ninguna semejanza, en
cualquiera de sus atributos o
acciones, ni aún con la más
perfecta de Sus criaturas. Pues
a ellas siempre les falta algo
de sus esencias, atributos,
acciones, juicios o palabras.
Por lo pronto, son temporales,
mientras que Allah -el más
perfecto, el más puro, es
eterno, libre de tiempo y lugar.
Antes de la existencia no había
tiempo ni había lugar, pero
Allah existía.
Los creyentes que comprenden y
sienten esta divina pureza
desearán alabar a Allah por Su
perfección (“taqdís”) y
recordarán evitar atribuír a
Allah algunas cualidades que
sean defectuosas o cualquier
estado de imperfección temporal
(tasbih).
Para encontrar el sentimiento de
“al-Quddús” en sí mismo, uno
deber trabajar en la depuración
de su fé‚ mediante la
eliminación de las dudas. La fé‚
es una totalidad. La existencia
de una sola duda, la
mancha. Uno habrá de intentar
purificar sus devociones y
plegarias
mediante la sinceridad. La
sinceridad en la plegaria
consiste en orar
a Allah por el amor de Allah, y
por ningún otro propósito, sin
desviarse contemplando un
beneficio diferente. De lo
contrario, la
plegaria en sí misma se
convierte en “shirk”, el
imperdonable pecado
de asociar iguales con Allah.
Uno deber intentar limpiar su
corazón
mediante el abandono de los
malos hábitos; los malos hábitos
son como basura y espinas, y
nuestros corazones son las
casas de Allah. El dice:
"Yo no quepo ni en los cielos ni
en la tierra, pero quepo dentro
de los corazones de Mis devotos
servidores."
" 'Abd al-Quddús" es aquél
cuyo corazón está limpio y
purificado, y no contiene nada
excepto Allah. Un corazón
henchido de Allah está a salvo
de ser penetrado de todo,
excepto El. La manifestación del
nombre “Ya Quddús”, el Más Puro,
podría solamente aparecer en un
corazón descripto por Allah en
la Sagrada Tradición:
"Yo no quepo dentro de los
cielos y la tierra, sin
embargo lo hago dentro del
coraz¢n de mi fiel servidor."
En el Corán, Allah dice:
“salamun kawlan min rabbin rahím”,
“el Benevolente Señor envía un
“salam” - paz, bendiciones,
protección, salvación y
salutación - a los creyentes en
el Paraíso” (36:57).
En este ayat Allah al-Rahim
recompensa a los creyentes con
la seguridad y la alegría del
deseado Paraíso. El es quien
salva a los fieles servidores de
todos los peligros, llevándoles
a la paz, bendiciones, y
certidumbre del Paraíso.
“As-Salam” es el estado de ser
libre de toda falta, error,
peligro y problema. En esto, se
asemeja al divino nombre “al-Quddús”,
pero en este caso concerniendo
al futuro. También significa
aquél que es tesonero,
ininterrumpido, carente de
flaquezas, sin debilidades,
persistiendo hasta la eternidad.
Aquellos que encuentran la paz
y seguridad de “as-SAllahm” en
sus corazones creen en, y
dependen de Allah en todos sus
asuntos, y saben que por la
gracia de ese nombre ellos serán
salvados de todos los peligros y
dificultades. Cuando ellos son
salvados de un peligro por
alguien, ven al verdadero
salvador, no obstante estar
también agradecidos al
intermediario. Un proverbio
turco dice, "No te apoyes en un
árbol cuyo único futuro es
secarse y pudrirse; no dependas
de hombres, ellos solo
envejecerán y morirán". Quien
solamente depende de Allah, “as-SAllahm”,
el salvador, jamás será presa
del temor. La fuerza de Allah se
mostrar a sí misma en él como la
intrepidez del creyente.
Esta es la manifestación de “as-SAllahm”.
La paciencia es asimismo una
manifestación de “as-SAllahm”.
Allah dice:
"Si yo inflijo un dolor a mi
servidor ya sea a través de su
cuerpo o sus posesiones o su
familia o hijos y él enfrenta
esto con la fuerza de la
paciencia y la fé en Mí, Yo me
avergonzaría de pesar sus actos
y de revisar los libros de
sus acciones en el Día del
JuicioFinal."
" ' Abd as-SAllahm" es aquél a
quien Allah protege contra
todos los problemas,
necesidades, y vergüenza.