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En el nombre de Al·lâh([1]), el Todo Misericordioso, el Muy Misericordioso.

Las alabanzas son para Al·lâh, Señor del Universo y los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre su mensajero (SAAWS) [2]

Bienvenidos a todos. Hoy comenzamos nuestro nuevo programa. El programa se denomina “Un llamamiento a la convivencia”, es decir un llamamiento al entendimiento, un llamamiento al dialogo.

El episodio de hoy es una especie de introducción y tratará sobre cuatro asuntos:

· ¿Por qué “Un llamamiento a la convivencia”?

· El significado de convivencia.

· La convivencia en el Islam y el valor de la convivencia en el Islam.

· Mi intención de este programa.

Si miramos a nuestro alrededor, encontraremos que tenemos un problema en el mundo árabe. Un problema interno entre nosotros los musulmanes. Este problema es el que nos hace hablar ahora del llamamiento a la convivencia.

Miles de musulmanes mueren en Irak y Palestina, y no me estoy refiriendo a la ocupación, sino que me refiero a los iraquíes entre ellos mismos, sunníes y chiíes. También me refiero a los palestinos. Incluso en el Líbano que era un ejemplo de convivencia a pesar de la diversidad religiosa, esta diversidad que era una fuente de patrimonio para el Líbano. Cuando yo vivía en el Líbano vi que las mezquitas ahí eran las más bellas que había visto en el mundo árabe, y cuando pregunté por la causa me dijeron que cada comunidad intenta tener la representación más bella e impecable, pero lamentablemente la situación ha cambiado.

Sabemos que hay fuerzas externas y perversas en Irak y Palestina que pretenden establecer el enfrentamiento entre los miembros del mismo pueblo, pero también quiero deciros que si aprendemos a convivir juntos, dialogar entre nosotros, entendernos… puede que ello sea el principio de la solución a este problema.

El enfrentamiento también está presente entre los musulmanes de Darfur y el problema es un problema de entendimiento, el cual también está presente en el resto del mundo árabe.

El problema también lo tenemos en nuestras casas, entre los padres y los hijos, entre los maridos y sus esposas, también en las escuelas y universidades… e incluso en las calles… hay un problema que se resume en que hemos perdido la cultura del diálogo.

Los juzgados están repletos de problemas y disputas entre la gente, porque la gente ha perdido la capacidad de dialogar y entenderse.

Lamentablemente no he oído a nadie hablar sobre el arte del dialogo o sobre una asignatura que se imparta en las escuelas y universidades que trate sobre el modo de trabajo en equipo o sobre el arte de la comunicación. No he oído ningún sermón del viernes que hable sobre este asunto a pesar de que nuestra religión islámica está repleta de estos temas.

Hay otro problema que se cifra en que en occidente, hace 100 años, cuando querían conocer algo sobre el Islam consultaban lo que les trasladaban los orientalistas, y los orientalistas son quienes vinieron al mundo árabe y después regresaron a sus países y hablaron sobre el Islam, pero lamentablemente trasladaron una imagen distorsionada del Islam, y expusieron que el Islam se extendió mediante la espada, lo que produjo el temor del ciudadano occidental hacia el Islam. Y continuó la situación de esta manera durante largos años hasta que millones de musulmanes fueron a vivir en países occidentales. Entonces pensamos que esto iba a corregir la imagen distorsionada sobre el Islam y que en occidente conocerían el Islam desde sus fuentes verdaderas, pero lamentablemente los musulmanes se aislaron en aquellos países y se cerraron sobre sí mismos, no conviviendo con la sociedad occidental, con lo que no lograron presentar la verdadera imagen del Islam y conseguir así el respeto de los ciudadanos occidentales hacia nuestra religión.

Este programa dirige la palabra a todos, a los iraquíes y a los palestinos, diciéndoles que se abstengan de derramar su sangre; dirige la palabra a los maridos y esposas, a los hijos, a los padres dentro de la familia y les enseña cómo aprender el arte del dialogo y convivir unos con otros; dirige la palabra a los jóvenes y les dice que uno de los factores principales para tener éxito es aprender cómo encontrar un área común entre el otro y ellos.

Es la convivencia con el otro. Aquí quiero aclarar un significado. La palabra ¨el otro¨ no se refiere a occidente. En la psicología la convivencia empieza a partir del primer momento en el que el bebé se separa de su madre y, para él, ella pasa a formar parte del ¨otro¨. Aquí tenemos que señalar una cosa muy importante: la convivencia no significa que pierdas tu identidad ni ser una copia falsa no identificada.

Les digo a los musulmanes que la convivencia no significa fundirse en la cultura occidental, ni que ellos nos impongan su cultura. Le digo a la gente en occidente que la convivencia no significa que una cultura se imponga a los demás y que luego decir vamos a convivir juntos. Fundirse en el otro no es convivir. Tampoco es convivencia hacer de los jóvenes musulmanes una copia de otra cultura, ni ocupar una tierra ajena y luego hablar de convivencia.

Insisto en este significado para que nadie lo mal interprete. La convivencia no significa diluirse, sino el respeto mutuo y eso es lo que realmente nos ordena nuestra religión. La convivencia es conservar nuestras raíces y estar orgullosos de nuestra religión y nuestra identidad.

Por ello el programa va a tratar acerca de relatos sobre la convivencia en nuestra historia, para que los jóvenes vean la grandeza de su identidad y la grandeza del Islam.

La verdad es que el Corán habló del ¨otro¨, incluso entre los hermanos. ¿Alguien sabe la primera lección que Al·lâh ha enseñando a la humanidad? ¡La primera lección es sobre la convivencia!

Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, dice, lo que puede ser traducido por: [cuando ofrecieron un sacrificio y le fue aceptado a uno pero al otro no] (TSQ,[3] , Sura 5, Al-Mâ´ida "La Mesa Servida": Aleya 27).

La palabra de ¨el otro¨ fue mencionada en el Corán, a pesar de que se hablaba de su hermano, pero consideró el segundo hermano como otro debido a la diferencia entre ambos, y al hecho de que cada uno pensara de una manera diferente.

[Dijo: ¡Te mataré! Contestó: Al·lâh sólo acepta de los que Le temen] (TSQ, Sura 5, Al-Mâ´ida "La Mesa Servida": Aleya 27).

El primero no aceptó la convivencia y envidió al otro, y el otro le dijo: [Al·lâh sólo acepta de los que Le temen]. Es decir, no me envidies por un don que Al∙lâh me ha otorgado.

Por ejemplo, si tengo petróleo en mi tierra, esto es un don de Al∙lâh, Glorificado y Enaltecido sea. ¡No me envidies por él, ni trates de llevártelo y luego decir que tenemos que convivir!

Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, dice, lo que puede ser traducido por: [Si levantas tu mano contra mí para matarme, yo no levantaré la mía para matarte, pues yo temo a Al·lâh, el Señor de los mundos] (TSQ, Sura 5, Al-Mâ´ida "La Mesa Servida": Aleya 28).

¡Estas aleyas cuentan la primera relación entre dos hermanos de la misma madre y de la misma familia pero que no podían convivir juntos y uno de ellos mató al otro!

Entonces la primera lección para la humanidad fue sobre la convivencia y ahora yo hablaré del modo de convivir.

Observad que la persona que puede convivir es una persona fuerte y abierta, mientras que la que no puede convivir con los demás es una persona débil y no tiene confianza en sí misma.

El Islam es una práctica de adoración (religión) muy fuerte, pues está abierto al mundo por tratarse de un mensaje universal que se abre a las demás culturas y se relaciona con ellas. Posee una gran fortaleza, porque posee elementos que lo hacen capaz de mantener su identidad y al mismo tiempo estar abierto a los demás.

El Profeta-que Los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él- dijo: "El creyente que vive en contacto con la gente,” vivir en contacto en la lengua árabe significa convivir “El creyente que vive en contacto con la gente y soporta sus perjuicios es mejor que el creyente que se aparta de la gente y evita sus perjuicios” El narrador: Abdu Al·lâh Ibnu 'Omar, fuente: Al Âdâb Ash·shar'iyya, página o número: 3/449. Quiere decir que es mejor que quien está aislado.

El Islam dice que la variedad y diversidad es una disposición universal, es decir, una propiedad natural del ser humano. Pero ¿por qué es una disposición universal? Porque la mente es el elemento más valioso que Al·lâh ha creado, entonces todas las mentes no pueden ser iguales, así nuestro pensamiento varía, y esto es un don de Al·lâh. Cuando aceptes que el otro es distinto de ti entonces esto soluciona la mitad del problema, lo cual supone el principio de su resolución.

Se dice en el Corán que en nuestra variedad reside la riqueza. Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, dice, lo que puede ser traducido por: [os hemos hecho pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros] (TSQ, Sura 49, Al-Hoÿorât "Los Aposentos Privados": Aleya 13). La aleya reconoce la diversidad de las nacionalidades, las lenguas, las ideologías, las patrias, las etnias…, todo esto está aceptado, pero ¿para qué?, para que os reconozcáis unos a otros. Quiere decir que os hemos hecho pueblos y tribus, que es un orden universal, para que os reconozcáis unos a otros. ¿Qué significa os reconozcáis unos a otros? Reconocer en la lengua árabe tiene un significado amplio entre ellos: el interés mutuo, la comprensión, el intercambio de ideas, de intereses económicos...

Hay muchas aleyas que hablan sobre este tema. Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, dice, lo que puede ser traducido por: [Y ayudaros en la virtud y en el temor (de Al·lâh)], quiere decir relacionaros entre vosotros, con todo el mundo, con todas las nacionalidades, con todas las religiones y buscad ayuda en la virtud y en el temor de Al·lâh.

Y al mismo tiempo se dice en la misma aleya: [y no os ayudéis en la desobediencia ni en la transgresión] (TSQ, Sura 5, Al-Mâ´ida "La Mesa Servida": Aleya 2). ¡Entonces cómo quieres cooperar y convivir conmigo después de ocupar mis tierras!

Desafío a que me traigan una constitución de cualquier país europeo que declare a su nación que se relacionen con otros pueblos para mejorar su situación. En occidente dicen que son quienes inventaron la idea de la convivencia, pero les decimos que la convivencia y la aceptación de la idea de ser distintos están presentes en nuestro Corán.

Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, dice, lo que puede ser traducido por: [Si tu Señor hubiera querido habría hecho que los hombres fueran una única comunidad]. La aleya es muy clara pues si tu Señor hubiera querido, nunca habría habido variedad entre la gente [sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros] (TSQ, Sura 11, Hûd: Aleya 118) Quiere decir que la diferencia entre la gente es un orden universal [A excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia]. Les conceda la misericordia mediante la orientación de esta variedad hacia aspectos positivos para un beneficio mutuo.

Es como si quisiera decir que la variedad puede ser un aspecto positivo cuando nos conduce hacia el intercambio de beneficios, y por otro lado, puede ser una forma de debilidad como observamos ahora en nuestros países. La aleya dice -: [Y para eso los creó] TSQ, Sura 11, Hûd: Aleya 119)

Escucha las aleyas de Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, pues dice, lo que puede ser traducido por: [Y parte de Sus signos es la creación de los cielos y de la tierra y la diversidad de vuestras lenguas y colores. Realmente en eso hay signos para las criaturas] (TSQ, Sura 30, Ar·rûm "Los Romanos": Aleya 22). Quiere decir que la diferencia entre la gente es una riqueza.

El Profeta-que los rezos y la paz de Al·lâh sean sobre él- dijo: “Los creyentes en su mutuo amor, afección y piedad son como un solo cuerpo; si algún miembro se enferma, los otros responderán sintiendo fiebre e insomnio”. Narrado por: Anna’mân Ibnu Bashîr, fuente: Almasnadu Assahîh. Página o número 2586.

Los creyentes son como los diferentes órganos que están en el cuerpo pues están funcionando en conjunto. ¿Acaso podemos vivir de esta forma? Este es nuestro objetivo.

Nos encontramos con que las aleyas del Corán nos hablan siempre del diálogo entre los profetas y sus pueblos (entre Mûsâ “Moisés” y su pueblo, entre Ibrâhîm “Abraham” y su pueblo e Ismâ‘îl “Ismael”, etc.

Y el Corán también expone las ideas de los oponentes, muchas de las aleyas empiezan con la palabra “y dijeron”. Por ejemplo en la sura de Al-Baqara (la Vaca) cita sus dichos, después presenta el planteamiento del Islam, llegando a la aleya de al-kursiyy (la silla) donde se nos presenta el Islam de manera clara y su doctrina (‘Aqîda)Aqîda): [Al·lâh, no hay dios más que Él, el Viviente, el Sustentador], y después la aleya que dice, lo que puede ser traducido por: [No hay coacción en la práctica de Adoración], tras haberse expuesto el planteamiento del Islam [No hay coacción en la práctica de Adoración, pues ha quedado claro cuál es la buena dirección y cuál, el extravío]. Y no vas a encontrar nada parecido al Islam con estas formas de diálogo con el otro, intentando encontrar parcelas comunes con él. La aleya dice, lo que puede ser traducido por: [Di: ¡Gente del Libro! Venid a una palabra común para todos], y ¿cuál es esa parcela que tenemos en común con los Depositarios de una Escritura? [Adoremos únicamente a Al·lâh], ¿No adoramos a un único Dios? [Adoremos únicamente a Al·lâh, sin asociarle nada], pero con una condición, que es lo que nos aclara el resto de la aleya: [y no nos tomemos unos a otros por señores en vez de Al·lâh], no me impongas tu opinión [y no nos tomemos unos a otros por señores en vez de Al·lâh.]. Hay gente que impone sus opiniones y su cultura sobre otros.

Hay otra aleya hermosa en lo relativo al diálogo con quienes no son musulmanes [Y necesariamente nosotros o vosotros estamos guiados o estamos en un claro extravío]. Se presupone que tiene que decir: ¡Nosotros estamos guiados y vosotros estáis en un claro desvío! Pero, ¿ves la amplia parcela de dialogo?. Otra aleya que nos invita a la convivencia. [¡Gente! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres] ¿De qué nos está hablando esta aleya? Nos habla de la unidad del origen del ser humano, vuestro origen se halla en Âdam (Adán) y Hawwá´ (Eva).

El profeta, que los rezos y la paz de Al∙lâh sean con él, nada más llegar a Medina dijo “¡Gente!, saludad, y dad de comer, y estableced los vínculos familiares…”, y en Medina había disputas entre las tribus de Al-Aws y Al-Jazraÿ, “…y rezad de noche estando la gente dormida, entraréis al jardín del paraíso en paz”, la hermandad entre los que emigraron (Al-Muhâÿirîn) y los que les auxiliaron (Al-Ansâr), después la mezquita fue construida convirtiéndose en el sitio donde la sociedad establecía los vínculos de afección y donde se reunían. Después el nombre de la ciudad se cambió de Yazreb a Madina (Medina), pues el Islam nos invita a la convivencia en su más puro significado.

Al·lâh, Alabado y Enaltecido sea, dice, lo que puede ser traducido por: [así pues, temed a Al·lâh, y reconciliaros entre vosotros]. El profeta, SAAWS dijo: “¿queréis que os indique cuál es el grado superior al del ayuno y a las oraciones nocturnas voluntarias? Le dijeron sus compañeros: ¿y cuál es ese grado, mensajero de Al·lâh?, dijo: reconciliar a la gente”.

¿Queréis preservar a los jóvenes del extremismo? Enseñadles el verdadero Islam, que nos invita a la convivencia, siempre conservando tu propia identidad. Dice Al∙lâh Alabado y Enaltecido sea: [Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres]

En el siguiente episodio, hablaremos de la historia de los cuatro imames: Al-Imâm Ashâfi’î, Al-Imâm Abû Hanîfa, Al-Imâm Mâlek y Al-Imâm Ahmad Ben Hanbal. Pero no desde un punto de vista de la Jurisprudencia islámica, sino que veremos cómo los cuatro imames tuvieron discrepancias, pero respetándose siempre. Y le diremos a occidente: mirad la grandeza de la historia de los musulmanes.

[1] Al∙lâh= significa Dios. Es el Nombre Más Grande que ostenta el Único Creador que posee todos los atributos propios de la divinidad, tal como fue revelado en el Qor´ân.

[2] (SAAWS): Sal·la Al·lâhu Alayhi Wa Sal·lam: Los Rezos y la Paz de Al∙lâh sean sobre él, que es explicada por los ulemas como sigue:

[3] TSQ = Traducción de los Significados de Al Qor'ân. Es imposible transmitir exactamente los verdaderos significados que contienen las palabras de Al Qor'ân o imitar su elocuente retórica. Se han traducido los significados de Al Qor'ân y no se puede decir que sea una traducción de Al Qor'ân. Esta traducción nunca podrá reemplazar la lectura de Al Qor'ân en lengua árabe -la lengua en que fue revelado.

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