En Tu Nombre Vivimos

Episodio 16:

El nombre de Al·lâh

Al-Wadûd (El Afectuoso)

En el nombre de Al·lâh([1]), el Todo Misericordioso, el Muy Misericordioso

Las alabanzas son para Al·lâh, Señor de los mundos y los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre Su mensajero (SAAWS) [2]

Hoy vivimos con Al-Wadûd (El Afectuoso). Es un nombre muy querido para todos, un nombre que transmite felicidad. Está relacionado con el cariño, la misericordia y el amor. Sentimos este cariño, esta cercanía y este amor porque nos recuerda a Al·lâh, El Afectuoso.

El nombre Al-Wadûd aparece dos veces en el Corán. La primera, cuando Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, Dice: “Es El Más Perdonador, El Afectuoso. El Señor del Trono, El Muy Honorable”, (TSQ, sura Al-Burûÿ -Las Constelaciones-, aleyas 14-15). La segunda vez en la siguiente aleya: “Mi Dios es el Todo Misericordioso, El Afectuoso”, (TSQ [3]), sura de Hûd, aleya 90). La verdad es que El Afectuoso es uno de los nombres de Al·lâh que más nos hace sentir la proximidad de Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea.

El episodio de hoy se divide en cuatro partes:

• Primera parte: El significado de Al-Wadûd (El Afectuoso).
• Segunda parte: ¿Qué diferencia hay entre el afecto y el amor? ¿Por qué el nombre de Al·lâh es El Afectuoso y no el que Ama?
• Tercera parte: Manifestaciones del afecto de Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, en todo lo que nos rodea.
• Cuarta parte: ¿Cómo vivimos con este nombre?

El significado de Al-Wadûd:

El término afecto lo hallamos definido en todos los diccionarios como "el amor y el cariño". Ten en cuenta que se trata de un nombre que Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, eligió para Sí mismo en relación con sus siervos. ¿Te das cuenta? ¿Por qué Al·lâh optó por este nombre, El Afectuoso?

Los ulemas dicen definiendo a Al-Wadûd (El Afectuoso) que es el amor más puro, el amor en su nivel máximo. Un amor puro exento de toda aversión. Efectivamente, es posible que ames a alguien, pero que en un momento determinado sientas rencor hacia él. Sin embargo, Al·lâh, Glorificado y Enaltecido, te ama de una manera pura y absoluta.

Los ulemas dijeron también que El Afectuoso es el que ama y muestra afecto a sus seguidores, profetas y buenos siervos. Y dicen también que El Afectuoso es El Amado… y en este caso es el sentido inverso, Sus buenos siervos le aman desde lo más profundo de sus corazones. Entonces, el amor que sienten hacia Él colma sus oídos –los del siervo-, su vista, sus miembros y su alma hasta que Le aman más que a sí mismos, a sus hijos y a todo el mundo. Seguramente, éste es el significado que también ofrece el dicho del Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él: “Quien ame a Al·lâh y a Su mensajero más que a nadie degustará la dulzura de la fe”.

Entonces, el significado de El Afectuoso, Glorificado y Enaltecido,  incluye también el sentido de que se acerca a sus seguidores, y se hace amar por ellos, a través de su proximidad a ellos. Por otro lado, se hace amar por los pecadores a través de Su inmensa misericordia e indulgencia. Por último, se hace amar por todas las criaturas, absolutamente todas, a través de Su inmenso don y Su amabilidad patente en el universo. El Afectuoso es el que se muestra afectuoso con Sus siervos mediante cariño, afecto y amor, mostrándose cariñoso con ellos, amándoles y otorgándoles Sus dones. ¿Te das cuenta cuando lees este nombre de que el beneficiario eres tú? ¿Te lo puedes creer? 

Cada uno de nosotros tiene en su vida personas afectuosas con las que se sintió ligado, ¿no es cierto? Y el mejor ejemplo proviene de Al·lâh. Entonces, ¿qué posición ocupa en tu vida Al·lâh, entre cuyos nombres más bellos hallamos “El Afectuoso”? ¿Recordáis este dicho?: "El primer cielo respecto al segundo es como un grano de arena en el desierto, el segundo cielo respecto al tercero es como un grano de arena en el desierto, el tercero respecto al cuarto es como un grano de arena en el desierto, el cuarto respecto al quinto es como un grano de arena en el desierto, el quinto respecto al sexto es como un grano de arena en el desierto, el sexto respecto al séptimo es como un grano de arena en el desierto, el séptimo respecto al Trono es como un grano de arena en el desierto, el escabel de Su trono abarca los cielos y la tierra".

Dime, ¿qué tamaño tienes tú en medio de toda esta inmensidad? Eres insignificante, pero Al·lâh, Glorificado y Enaltecido, te ama y por eso se autodenominó Al-Wadûd (El Afectuoso)... ¿Te lo puedes creer?

Quiero que seas consciente de que todo lo que estoy explicando respecto al nombre de Al·lâh Al-Wadûd forma parte intrínseca de la doctrina. ¿A qué me refiero? Quiero decir que al igual que estás completamente convencido de que Al·lâh es El Creador, Glorificado y Ensalzado, y crees en Él, de igual modo debes convencerte plenamente de que Al·lâh es El Afectuoso, y debe constituir una firme creencia en tu corazón el hecho de que Al-Wadûd, Glorificado Sea, ama a Sus siervos y les otorga Su afecto y Su cariño. Por eso, hay otro nombre, Al-Hannân (El Cariñoso), que apareció en algunos dichos del profeta (SAAWS) y también en Al-Qor’ân en la Sura de Maryam, aleya 13: "Así como ternura procedente de Nosotros...".

Es importante que sientas dentro de ti que Al·lâh te ama y es afectuoso contigo, y de esa manera sientas que eres siervo de Al-Wadûd.

¿Recordáis este dicho?: "No existe en el cielo ni un milímetro en el que no haya un ángel de pie, inclinado o prosternado, y esto hasta el Día del Levantamiento. Y cuando llegue la Hora, se alzarán diciendo: "¡Oh Al·lâh, Glorificado sea Tu nombre, no Te hemos adorado como Te mereces!".

¿Has visto? Sin embargo, Al·lâh, Glorificado Sea, te muestra Su afecto, a pesar de que eres insignificante en Su reino, y no necesita tu adoración, ya que existe quien le adora mucho más que tú -los ángeles-… Sin embargo, tú eres una criatura muy valiosa para El Creador, por eso se autodenominó El Afectuoso y te ofreció Su afecto.

¿Qué diferencia hay entre afecto y amor?

El afecto es más grande y más genérico que el amor... ¿Cómo? El amor es un sentimiento interior, o sea, es algo que sientes en tu corazón hacia los demás. Sin embargo, el afecto es la expresión de este amor mediante la acción. Entonces, ¿Por qué no Se llamó "El que Ama"? Porque el afecto -como hemos dicho antes- tiene un sentido más amplio… ¿Todo esto por nosotros?

Cuando escuchamos el nombre de Al·lâh “El Afectuoso” deberíamos sentir algo de timidez y vergüenza o bien un gran amor hacia Él.

El amor es un sentimiento interior mientras que el afecto es la aplicación mediante hechos de ese amor; el amor es una emoción interna y el afecto es la conversión de estos sentimientos en actos. Por este motivo, si yo siento por ti un sentimiento de cariño, esto se llama amor, pero si además te sonrío y te hago un regalo, entonces se llama afecto, y Al·lâh da el mejor ejemplo. Él Se nombró Al-Wadûd (El Afectuoso).

Así pues, todos los afectuosos aman, pero no todos los que aman son afectuosos y Al.lâh es Quien da el mejor ejemplo.

Existe un hadîz (dicho) muy claro donde se explica esta diferencia. Dice así: "Ciertamente, cuando Al·lâh ama a un siervo, llama a Ϋibrîl y le dice: ¡Ϋibril! En verdad, Amo a fulano, así pues ámalo tú.  -¿Por qué hace esto Al·lâh? Porque es, Glorificado y Enaltecido, El Afectuoso- Así pues, el Arcángel Ϋibrîl llama a los que habitan el cielo y les dice: ¡Habitantes del cielo! Ciertamente, Al·lâh ama a fulano pues amadlo vosotros también. Así, los habitantes del cielo le aman. Y a continuación, se establece que en la tierra toda la gente le reciba positivamente". ¿Qué sientes ahora hacia Al-Wadûd?

¿Qué diferencia hay entre: El Afectuoso, El Muy Misericordioso, El Perdonador y Quien concede el arrepentimiento? Es posible que algunos de vosotros piensen que estos nombres son similares o que tienen el mismo significado, pero no es así. Existe una gran diferencia entre ellos y os lo demostraré mediante un ejemplo.

El  hombre ha sido creado débil y sus necesidades son inacabables. Necesita comida y bebida, por eso Al·lâh le cubre con Su magnificencia mediante Su nombre Ar·Razzâq (El Sustentador)… ¿No es así? Asimismo, requiere protección y guardia, y Al·lâh le cubre con Su magnificencia mediante Su nombre Al-Hafîdh (El Protector). Necesita educación y enmienda, y Al·lâh se las proporciona mediante Su nombre Ar·Rahîm (El Muy Misericordioso). Precisa enseñanza y entendimiento y Al·lâh le cubre esta necesidad mediante sus nombres Al-Fattâh  (El Que facilita toda conquista) y Al-‘Alîm (El Omnisciente). Necesita la fuerza y la victoria, y Al·lâh se la ofrece mediante Su nombre Al-‘Azîz (El Victorioso).

Las personas generalmente necesitan satisfacer todos estos aspectos, sin embargo también necesitan algo muy importante para ellos: cariño y afecto. Por eso Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea Su nombre, satisface la necesidad innata de los primeros aspectos mencionados antes mediante sus nombres Ar·Rahîm (El Muy Misericordioso), Al-Karîm (El Generoso), Ar·Razzâq y Al-‘Azîz… pero aún así el hombre está falto de algo, necesita cariño y Al·lâh se lo proporciona mediante Su atributo Al-Wadûd. ¿Te das cuenta hasta qué punto es Omnisciente de tus necesidades? Para satisfacer tus necesidades materiales, Al·lâh es Ar·Razzâq, y para las espirituales es Al-Wadûd, Glorificado y Enaltecido Sea.

Os daré un ejemplo, y Al·lâh da el mejor ejemplo. ¿Sabéis lo que un niño necesita de sus padres? Necesita que le eduquen y le enseñen, que le mantengan, que le vistan y le alimenten… pero, ¿es esto suficiente? No. El niño requiere algo más, necesita cariño y afecto. Los psicólogos explican que el niño se llena de confianza en sí mismo cuando su padre le dice “te quiero”, y que rebosa alegría y ternura cuando su madre le dice a su vez: “te quiero”… Y Al·lâh nos pone el mejor ejemplo.

Al·lâh, Glorificado y Enaltecido, hizo que todo el universo estuviera sujeto a la función que ejercen el padre y la madre en nuestras vidas…No sólo respecto a la educación, sino también para conocer a Al·lâh, Alabado y Ensalzado. Por eso, el profeta (SAAWS) siempre decía: “Al·lâh es más compasivo con vosotros que una madre cariñosa con su hijo”. Como si este ejemplo, el de la madre cariñosa, sirviera para que conozcamos hasta qué punto Al·lâh nos ama.

Nuestro señor ‘Alî Ibn Âbî Tâlib, que Al·lâh esté complacido con él y le complazca, dijo en una ocasión: "Si me dijeran en el Día del Levantamiento: "vamos a permitir que sean tu padre y tu madre los que te juzguen"… Yo me negaría, porque sé que Al·lâh es más misericordioso conmigo que mi padre y mi madre.”    

Al-Wadûd te da pruebas de afecto de dos maneras:

1-      El afecto generalizado

Es un afecto destinado a todo el mundo, musulmanes y no-musulmanes, creyentes e incrédulos, indecentes y pecadores... ¿Por qué? Porque Al·lâh es Al-Wadûd, Glorificado y Enaltecido. Por otro lado, tiene un afecto especial para los creyentes.

Contempla el universo y lo que Al·lâh ha creado en él. Cada vez que lo observes encontrarás las evidencias del afecto que Al·lâh, Bendecido y Enaltecido, te ofrece. El sol, la luna, los ríos, los mares, las flores…todas estas cosas tienen una función determinada para conservar el ciclo de la vida, pero al mismo tiempo Al·lâh pone en estas cosas las pruebas de Su afecto. Podía haber hecho que fueran secas y duras, sin embargo,  observa la actitud de Al-Wadûd con sus siervos... ¿Recuerdas la calidez del sol a media tarde y las agradables reuniones que tienes a esta hora? ¿Recuerdas la  belleza del sol al amanecer? ¿Recuerdas la delicadeza del sol en el crepúsculo al atardecer y como influye en tus sentimientos? Pues esos sentimientos tan agradables son resultado de la acción de Al-Wadûd, Glorificado y Enaltecido. 

También la noche tiene su función: que la gente descanse y duerma, sin embargo nota a Al-Wadûd cuando dice: “¡Por la noche cuando está en calma!”, (TSQ, sura de Ad·dohâ -La Claridad Matinal-; aleya 2). Cuando la noche viene con su suave brisa, la gente se sienta a conversar y el amante se refugia con su amada en los buenos y delicados momentos de la noche. Hubiera sido posible que la noche hubiese sido oscura y cruel, sin embargo es el favor que Al-Wadûd, Glorificado Sea, nos ha otorgado.

Siempre hallamos ante nosotros el nombre de Al·lâh Al-Wadûd. Reflexiona sobre esta noble aleya: “¿Es que no ves como tu Señor extiende la sombra y que si hubiera querido la habría hecho inmóvil?”, (TSQ, sura de Al-Furqân -El Discernimiento-; aleya 45).  

¿Qué sentimiento transmite esta sombra? Nos transmite la amabilidad de Al·lâh, Enaltecido sea, pues Él la hizo por ti. Esta aleya aparece en la sura de Al-Furqân, aleya en la que se habla de los maltratos que sufrió el profeta de parte de los incrédulos, y de como Al·lâh es amable y misericordioso con él (SAAWS). Además, le enseña que igual que el universo es amable con él, también Al·lâh, Enaltecido sea, será amable con él.

Existen millares de especies distintas de peces… ¿cuántas de ellas se comen? Muy pocas. Entonces, ¿para que sirve el resto? Para adornar y crear bellos paisajes. Contemplad el universo desde otro punto de vista… Sed conscientes de que Al·lâh es Al-Wadûd -El Afectuoso-, Glorificado y Enaltecido. También podríamos preguntarnos ¿para qué existen las flores si no podemos comerlas? Simplemente para alegrarnos la vista, desprender una agradable fragancia –con la que fabricamos perfumes- … Así, cada vez que veas una flor, piensa en Al-Wadûd, Enaltecido Sea.

Por otro lado, sabemos que existen millares de especies distintas de pájaros… ¿cuántos de ellos se comen? Muy pocos… ¿y el resto? Son un regalo de Al-Wadûd, Glorificado y Enaltecido sea Su nombre. Y tenemos muchos ejemplos: Al·lâh ha creado cientos de tipos de frutas y todas ellas con distintos colores y sabores.

Te pondré un ejemplo y Al·lâh es El que pone el mejor ejemplo. Imagina que alguien te invita a comer a su casa y te ofrece un plato de arroz, uno de carne y agua. Dime, ¿no te ha honrado esa persona? ¿No te ha servido por ser su huésped? Sí, pero hay una gran diferencia entre esa persona y otra que te prepara un suculento banquete en el que encuentras las comidas más apetecibles, diez tipos de fruta diferentes y la mesa está adornada con flores y todo tipo de agradables perfumes. El primero, simplemente ha saciado tu hambre, mientras que el segundo, ha sido afectuoso contigo.

Debes contemplar el universo en toda su amplitud desde otro punto de vista, y debes tener en cuenta que es como una gran mezquita que te permitirá conocer a Al-Wadûd, Enaltecido sea, y te ayudará a ser afectuoso con Él.

     2. El afecto exclusivo

No es privativo de los profetas y los mártires, sino que se benefician de él todos los creyentes. Escucha esta aleya que te hará suspirar de nostalgia por Al-Wadûd, Glorificado y Enaltecido: "Realmente a los que creen y practican las acciones de rectitud, el Misericordioso les dará amor", (TSQ, sura de Maryam, aleya 96). Si crees y llevas a cabo buenas acciones, te corresponderá un afecto especial proveniente de Al-Wadûd. Observa que aquí la palabra “te corresponderá” es ilimitada. ¿Te corresponderá en la tierra?... Sí; ¿Te corresponderá en la tumba?... Sí; ¿Te corresponderá el Día de la Resurrección?... Sí; ¿Te corresponderá en el Paraíso?... Sí. "A los que creen y practican las acciones de rectitud"… La aleya no dice: "A los profetas y los mártires".

Muestras del afecto de Al·lâh, Glorificado y Enaltecido:

1. Con el profeta (SAAWS):

¿Os acordáis de la forma que tenía la Cueva de Hirâ’? Es una montaña pero tiene la forma de un abrazo. ¿Os acordáis de lo primero que hizo Gabriel, que la Paz de Al·lâh sea sobre él? Le abrazó porque le echaba de menos. ¿Os acordáis de cuando el profeta soportó graves injurias? Entonces, descendió la noble aleya para decirle: "Espera con paciencia el juicio de tu Señor porque realmente tú estás bajo Nuestros ojos", (TSQ, sura At·tûr -Sura del Monte-; aleya 46)…. Es como si dijera: Estás bajo nuestro cuidado… ¿no es eso afecto?

Cuando murió su hijo y dijeron algunos burlándose: "Muhammad no tendrá descendencia", descendió la aleya enseguida para decirle: "Es cierto que te hemos dado la Abundancia. Por eso reza a tu Señor y ofrece sacrificios. Porque es quien te detesta, el que no tendrá posteridad", (TSQ, sura Al-Kawzar -Sura de la Abundancia-; aleyas 1-2-3).

Cuando el profeta (SAAWS) salió expulsado de la Meca, lloraba a causa de su pena por tener que irse, entonces descendió la siguiente aleya: "Es cierto que Aquel que te ha mandado el Corán te hará volver a un lugar de regreso", (TSQ, sura Al-Qasas -sura de los Relatos-; aleya 85). Así, la amabilidad es continua.

El día de la Batalla de Ohod, el más noble profeta fue agredido y resultó herido, setenta de sus compañeros murieron, y los corazones del resto de ellos estaban destrozados… entonces, descienden las aleyas llenas de afecto, misericordia y amor: "Esto es una aclaración para los hombres y una guía y una advertencia para los que temen (a Al·lâh). No desfallezcáis ni os apenéis, porque, si sois creyentes, seréis superiores. Si sufrís una herida, ellos también sufrieron una herida similar. Así es como alternamos los días entre los hombres para que Al·lâh sepa quienes son los que creen y tome a algunos de entre vosotros para morir dando testimonio. Al·lâh no ama a los injustos", (TSQ, sura  Âle-‘Imrân -La Familia de ‘Imrân-; aleyas 139-140). Dime, ¿cómo calificarías a estas aleyas si no es como una pura muestra de afecto y ternura? "Así como ternura procedente de Nosotros", (TSQ, sura de Maryam, aleya 13).

Observa al profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, cuando la revelación quedó suspendida durante seis meses y la gente de Quraish empezaron a burlarse de él y a decir: "El Dios de Mohammad le ha abandonado". El Profeta (SAAWS) lo pasó muy mal, hasta que descendió una sura entera especialmente para calmarle: Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: "¡Por la luz de la mañana! ¡Por la noche cuando está en calma! Que tu Señor no ha prescindido de ti ni te desdeña. La Última Vida será mejor para ti que la primera. Tu Señor te dará y quedarás  satisfecho. ¿Acaso no te halló huérfano y te amparó? ¿Y no te halló perdido y te guió? ¿Y no te halló pobre y te enriqueció?  (TSQ, Sura  Ad·dohâ -La Claridad Matinal-; aleya 8).

Ahora quiero que te imagines a tu bienamado profeta (SAAWS) cuando esas aleyas se le revelaron procedentes de Al·lâh, Señor de los Mundos, El Rey del Reino… ¿Cómo debió de sentirse, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él?

La expresión "Acaso no" y su abreviatura "y no" se mencionan tres veces seguidas. Además, nota el efecto que tiene la expresión "te amparó", da la sensación de un abrazo muy suave. Observa que la sura empezó con un juramento por la luz de la mañana y la noche, porque Al·lâh quería darle un ejemplo del universo a través de los momentos más sentimentales. Observa que juró por la noche en su momento más dulce y no por la noche que da miedo. Volved a leer la sura de la Claridad Matinal (Ad·Dohâ) con la intención de sentir profundamente su significado, y rememorad vuestra historia y todo lo que os ha pasado en la vida para conocer a El Afectuoso, y para que os percatéis de que el afecto que rezuma en el universo está relacionado con aquel del que gozamos en nuestras vidas.

Hay otra sura, concretamente la sura Ash·sharh -sura "¿No te hemos abierto?"-, que rebosa afecto y nos lleva a conocer a Al-Wadûd. Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice lo que podemos traducir como: "¿Acaso no te hemos abierto el pecho?", (TSQ, sura Ash·sharh -"¿No te hemos abierto?"-; aleya 1). Siente Su afecto en tu corazón, siente que proviene de Al·lâh, Glorificado y Enaltecido. ¿Cuántas veces has llorado? ¿Cuántas veces sentiste a Al·lâh en tu oración? ¿Cuántas veces Le has dicho: "Oh Al·lâh, te amo"? ¿Cuántas veces has sentido esa cercanía y esa ternura? Quien no haya sentido eso alguna vez, una de dos: o bien Al·lâh, Glorificado y Enaltecido, está siendo afectuoso con él pero no se da cuenta… y, en ese caso, esa persona tiene un problema; O bien, esa persona no se merece que Al·lâh le dé Su afecto…y, en ese caso, tiene una desgracia.

El Afectuoso quiere que vayas a Él, que Le hables. Es muy diferente suplicar a Al·lâh que hablarLe, charlar con Él, que Le expliques tus problemas y preocupaciones porque Él es el Afectuoso, Glorificado y Enaltecido sea Su nombre. Dime, cuando quieres a alguien y se encuentra mal, tiene problemas o preocupaciones… ¿qué hace? Te dice: me gustaría encontrarme contigo, sólo para charlar. Y Al·lâh es El que da el mejor ejemplo. Entonces, ¿has probado encontrarte con Al·lâh, Ensalzado y Glorificado? Se trata de una cuestión muy importante que mucha gente no percibe.  

Habla con el Afectuoso, Glorificado y Enaltecido, cuando estés recostado en tu cama, y quéjate a Él, siente Su cercanía, ésta es una práctica de religión muy elevada. En el momento en que hagas eso, sentirás una dulzura extraordinaria en tu corazón. Debes saber que esa dulzura proviene de El Afectuoso, Glorificado y Enaltecido.

Puede que algunos me pregunten: ¿De dónde has sacado tú el origen de esa práctica religiosa? Te diré que su origen proviene del Corán. La madre de nuestra señora Maryam (la esposa de Imrán) deseaba tener un hijo que liberase la Mezquita de Al-Aqsâ en Jerusalén, ese era su mayor deseo. Observa la siguiente conversación confidencial que mantiene con Al·lâh en la sura de la Familia de Imrán. Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: "Cuando dijo la mujer de Imrán: ¡Señor mío! Hago la promesa de ofrecerte lo que hay en mi vientre, para que se dedique exclusivamente a Tu servicio, libre de las obligaciones del mundo. Acéptalo de mí; verdaderamente Tú eres Quien oye y Quien sabe. / Y una vez hubo parido dijo: ¡Señor mío! He dado a luz una hembra y bien sabía Al·lâh lo que había parido; y no es el varón como la hembra. La he llamado Maryam: A ella y a su descendencia los refugio en Ti del Shaytán lapidado. / Su Señor la aceptó con buena acogida, hizo que se criara bien", s(TSQ, sura  Âle-'Imrân -La Familia de 'Imrân-; aleyas 35-37).

Esa madre era sincera en su relación con Al·lâh, y estaba cercana y conectada con El Afectuoso. Le hablaba en su interior, Glorificado sea Su nombre, y se preguntaba si esa chica podría hacer algo por la religión, ya que las chicas no son como los chicos… Además, pensaba, quién la educaría siendo ella una anciana. Medita sobre estas aleyas, en las que esa mujer se ha dirigido a El Afectuoso para hablar con él sinceramente: Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: "Su Señor la aceptó con buena acogida, hizo que se criara bien y la confió a Zakariyya. Cada vez que Zakariyya la visitaba en su lugar de oración, encontraba junto a ella provisión", (TSQ, sura Âle-'Imrân -La Familia de 'Imrân-; aleya 37).

Vamos a buscar más buenos ejemplos: fíjate en la actitud de profeta Ayyûb (Job) mientras le acaecía una grave enfermedad. Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: "Y Ayyûb cuando imploró a su Señor: El mal me ha tocado pero Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos", (TSQ, Sura 21, Al-Anbiyâ´ -Los Profetas-, aleya 83)… Dime, ¿dónde está la súplica?

Observa la aleya siguiente: “Y le respondimos apartando de él el mal que tenía. Y le devolvimos a su familia dándole además otro tanto, como misericordia de Nuestra parte y recuerdo para los adoradores.” (TSQ, Sura 21, Al-Anbiyâ´ -Los Profetas-, aleya 83)…

Os daré otro ejemplo: Al·lâh, Enaltecido y Glorificado dice -lo que podemos traducir como-: “Y Dhun-Nun cuando se marchó enfadado sin pensar que lo íbamos a poner en aprietos. Así clamó en las tinieblas: No hay dios sino Tú, Gloria a Ti. Verdaderamente he sido de los injustos.” (TSQ, Sura 21, Al-Anbiyâ´ -Los Profetas-, aleya 87)… ¿Dónde está la súplica? Se limita a reconocer que ha sido injusto y que no hay más dios que Al·lâh.

Sin embargo, fíjate en lo que dice la aleya siguiente: “Y le respondimos y lo libramos de la angustia. Así es como salvamos a los creyentes.”  (TSQ, Sura 21, Al-Anbiyâ´ -Los Profetas-, aleya 88).

Mediante este acto de adoración y esta confesión íntima intentas acercarte a Al·lâh, Glorificado y Enaltecido, por medio de Su nombre Al-Wadûd (El Afectuoso), pues a Al·lâh le gusta escucharte  y  quiere que  recurras a Él. ¿Puedes hacer eso, puedes recurrir a Al-Wadûd de este modo?

Fíjate en la actitud del profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, el día de su regreso de At-Tâ´if después de haber sido agredido brutalmente arrojándole piedras. Dijo: “Oh Al·lâh, a Ti me quejo de mi débil fuerza, de mi impotencia y debilidad frente a la gente, Tú que eres el Más Clemente. ¿A quien me confías? ¿A un enemigo que me maltrate? ¿O a un pariente a quien  has de confiar mi suerte? …Si no estás enfadado conmigo, entonces no me importa nada...”

¿Dónde está la súplica?... Entonces, ¿qué es esto? Se trata de una confesión íntima en la que hablas con Al·lâh, y te quejas a Él de tus desgracias y preocupaciones... Has recurrido a El Afectuoso. Debemos practicar este tipo de adoración y enseñárselo a nuestros hijos aclarándoles cómo deben adorar a Al·lâh y buscar la cercanía a Él.

Al-Wadûd (El Afectuoso) con Sus siervos:

Al·lâh, Enaltecido y Glorificado, dice -lo que podemos traducir como-: “Realmente a los que creen y practican las acciones de rectitud, el Más Misericordioso les dará amor.”  (TSQ, Sura 19, Maryam; Aleya 96).

Al·lâh, Enaltecido y Glorificado, dice -lo que podemos traducir como-: “Y Él es el Perdonador, el Afectuoso, Dueño del Trono sublime.”  (TSQ, Sura 85, Al-Burûÿ -Las Constelaciones-; Aleya 14-15).

Haz, pues, abundantes obras de bien y espera el bello amor de El Afectuoso. ¡Qué honor tan sublime!

Observa estas aleyas y dichos que te da a conocer a El Afectuoso:

Al·lâh, Enaltecido y Glorificado, dice -lo que podemos traducir como-: “¡Vosotros que creéis! Quien de vosotros reniegue de su Práctica de Adoración... Al·lâh traerá a otros a los que amará y por los que será amado, humildes con los creyentes y altivos con los incrédulos…..” (TSQ, Sura 5, Al-Mâ´ida -La Mesa Servida-; Aleya 54). Al·lâh, Glorificado y Enaltecido, empezó por Sí mismo diciendo “a los que amará”.

El profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dijo: “Al·lâh, Alabado y Enaltecido, llama el Día de la Resurrección: “Oh, Âdam -Adán- , Al·lâh te ordena que saques de tu descendencia un envío para el Infierno. Âdam responde: ¡Señor Mío!, ¿de qué cantidad es el envío para el Infierno?   Al·lâh responde: “De cada mil personas, envía a novecientas noventa y nueve al Infierno y una al paraíso”.  Al escuchar eso los compañeros del profeta se cubrieron la cara con las manos hasta que se escuchó su llanto.

El profeta entró en su casa, y Ÿibrîl -El arcángel Gabriel- descendió y le dijo: “Al·lâh te dice: "¿Por qué has hecho desesperar a Mis siervos? Sal y dales las albricias". Entonces, el profeta salió y añadió: “Saldrán novecientos noventa y nueve del pueblo de Ya´ÿûÿ y Ma´ÿûÿ  para el Infierno y uno de vosotros para el Paraíso. En verdad anhelo que seáis un cuarto de la gente del Paraíso… Entonces, todos exclamamos: "Al·lâhu Akbar" -Al·lâh es Más Grande-. Luego, dijo: “En verdad anhelo que seáis un tercio de la gente del Paraíso”.Y Volvimos a exclamar: "Al·lâhu Akbar". Entonces, el profeta volvió a decir: “En verdad anhelo que seáis la mitad de la gente del Paraíso". ¡El Afectuoso quiere dar albricias y alegría a Sus siervos!

El profeta (SAAWS) dijo: “Se me mostraron las diferentes naciones el Día del Levantamiento. Así pues, vi a un profeta que venía acompañado de un solo hombre, luego vi a otro profeta que venía acompañado únicamente de su familia, y luego a otro que venía completamente solo. Después, vi una gran multitud y dije: “Esa es  mi Umma, esa es mi Umma –la nación musulmana-”, pero me dijeron: "No, ese es Mûsâ -Moisés- acompañado de  su nación. Sin embargo, mira al otro lado". Entonces, miré y encontré una gran extensión negra –se refiere a una gran cantidad de cabezas, es decir de personas- que llenaba el horizonte, y me dijeron:"Esa es tu Umma y entre ellos hay setenta mil que entrarán en el paraíso sin tener que ser juzgados ni castigados".  Entonces, supliqué a Al·lâh para que aumentara el número. Finalmente, mi Señor me concedió que por cada mil de las setenta mil personas, habrá otras setenta mil que entrarán en el paraíso sin rendir cuentas".

El profeta, que los rezos y la paz de Al·lâh sean sobre él, dijo: “Hay algunos ojos que no serán alcanzados por el fuego del infierno: son los ojos de los que lloran por temor a Al·lâh”. Así que enhorabuena de parte de Al-Wadûd, esos ojos no serán alcanzados por el fuego del Infierno. Hay un relato divino que dice: “Estoy con mi siervo siempre que me recuerde o mueva sus labios para hablar de Mí”.  Además dijo, Glorificado y Enaltecido: “¡Acordaos de Mí, que Yo Me acordaré de vosotros! ¡Dadme las gracias y no Me seáis desagradecidos!” (TSQ, sura Al-Baqara -La Vaca-; aleya 152).

Escucha este otro relato divino: “Quien me recuerde en su interior, le recordaré en el Mío y quien me recuerde en una reunión, le recordaré en una reunión mucho mejor”. ¿Acaso no es afectuoso?

Uno de los compañeros, concretamente 'Ozmân Ibn Âbî Talha, se acercó un día al profeta, que los rezos y la paz de Al·lâh sean sobre él, y le dijo: “¡Mensajero de Al·lâh! Siento un dolor muy agudo en mi cuerpo”. Entonces, el profeta quiso enseñarle a tener una estrecha relación con Al·lâh y le dijo: “Pon tu mano sobre la zona afectada, luego di tres veces: “En el nombre de Al·lâh”, y  siete veces: “Me refugio en el  poder y la gloria de Al·lâh de cualquier daño que padezco o apercibo”. Dice Talha: "Estuve haciéndolo hasta que al final desapareció el dolor y ¡juro por Al·lâh! que desde aquel momento comencé a enseñarlo a mi familia y a toda la gente que conocía”.

 Un día, estando el profeta (SAAWS) sentado en su casa, se levanto y salió hacia su mezquita donde encontró a algunos de sus compañeros reunidos, entonces les preguntó: “¿Qué es lo que os ha reunido aquí?". Le contestaron: “¡Mensajero de Al·lâh! nos hemos reunido para recordar a Al·lâh”. Entonces, el profeta les preguntó: “¿Estáis seguros de que lo único que os ha reunido es el recuerdo de Al·lâh?”. Ellos contestaron: "Sí, ¡por Al·lâh! Sólo nos hemos reunido para eso". Luego les dijo el profeta (SAAWS): “No os he preguntado con la intención de acusaros, sino que se me ha revelado que Al·lâh os magnifica ante los ángeles”… ¿Te das cuenta cómo nos quiere El Afectuoso?

Escucha este otro relato divino de El Afectuoso, Enaltecido y Glorificado: “A quien se me aproxime la distancia de un palmo, me aproximaré a él la distancia de un brazo y a quien se me aproxime la distancia de un brazo, me aproximare a él la distancia de dos brazos  y quien venga hacia Mí andando, Yo iré hacia él trotando”.

 Además, dijo en otro relato divino: “¡Oh Dâwûd! -David- si supieran los desviados de mi camino mi enorme  anhelo por su regreso  y mi avidez  por su arrepentimiento suspirarían de anhelo por Mí. ¡Oh Dâwûd!,  si éste es mi anhelo hacia los desviados de mi camino… ¿cómo será mi amor por los que están dirigidos hacia Mí”.

Al-Wadûd  es afectuoso incluso cuando te reprocha: "¿No es hora ya de que se humillen los corazones de los creyentes ante la Amonestación de Al·lâh” , (TSQ, sura Al-Hadîd -el Hierro-; aleya 16). Su reproche no hiere.

Observa a Al-Wadûd, Glorificado y Enaltecido, tratando el tema de la vestimenta islámica correcta para las mujeres: “¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos. Esto es lo más adecuado para que se las reconozca –por su aproximación a Mí- y no se las ofenda. /  Al·lâh es Perdonador, muy Misericordioso", (TSQ, sura Al-Ahzâb -Los Coligados-; aleya 59).  Efectivamente, el hecho de que la mujer lleve una vestimenta islámica decente es una prueba de su aproximación a Al·lâh, y gracias a ello nadie se le acerca para molestarla. ¿Alguien ha reflexionado sobre la vestimenta islámica de la mujer -hiÿâb- de esta forma? Si comprendieras, mujer, la auténtica finalidad de que lleves la vestimenta islámica te derretirías de anhelo por llevarla a causa de El Afectuoso, Enaltecido y Glorificado.

Por otro lado, El Afectuoso es Quien ha establecido en nuestros corazones el amor y el cariño para que la gente se acerque y se quiera entre sí. Por ejemplo, las reuniones dignas y respetables entre amigos o las tertulias familiares que generan contento y alegría al estar reunidos los hijos y los parientes... ¿acaso no procede todo esto de El Afectuoso?

Pondré otro ejemplo: el periodo de compromiso y el matrimonio y el deseo de estar juntos que sienten los cónyuges: “Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia", (TSQ,  Sura Ar·Rûm -Los Romanos-; aleya 21). ¿No proviene todo esto de Al-Wadûd, Glorificado y Enaltecido?

Busca en el Universo, busca en tu vida privada, busca en Al-Qor´ân -El Corán-... Hallarás a El Afectuoso en todos sitios llamándote e invitándote a obtener Su afecto, Glorificado y Enaltecido.

Las lágrimas de la madre que despide llorando a su hijo que sale de viaje, ¿no proceden de El Afectuoso?

Otro ejemplo: La Peregrinación Menor -‘Omra-. Se dice que la Peregrinación menor se denominó así porque es una visita que mantiene y hace prosperar -To‘ammer-[4] el afecto entre tú y Al·lâh, Glorificado y Enaltecido. Entonces, ¿acaso el 'Omra no proviene de Al-Wadûd? ¿No notas que lo que repites hasta llegar a la Ka'aba es: “¡Aquí estoy complaciente, oh Al·lâh, aquí estoy complaciente! Aquí estoy complaciente, no tienes ningún asociado, aquí estoy complaciente. Ciertamente la alabanza, la gracia y el dominio son para Ti, El Que no tiene asociado"?

Uno de los seguidores del profeta (SAAWS) solía decir en medio de la palabras que se dicen para responder con satisfacción -talbîa- a la llamada de Al·lâh para realizar el 'Omra: "se ha prolongado mi anhelo hacia Ti, así pues, apresura mi llegada a Ti".

La mirada a La Ka'aba te provoca anhelo y tu corazón bate las alas por el amor que siente por ella, entonces… ¿cómo será mirar a Al-Wadûd -El Afectuoso-, Glorificado y Enaltecido, el Día del Levantamiento?  “Ese día habrá rostros resplandecientes en la contemplación de su Señor” (TSQ, sura Al-Qiyyâma -El Levantamiento-; aleyas 22-23). “Ciertamente, vais a ver a vuestro señor, tal como veis la luna llena en la noche de su plenitud”.

 Al-Wadûd en el Paraíso:

Dice el Profeta (SAAWS), que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, de los habitantes del Paraíso: “sus corazones son uno solo, no hay discordia entre ellos ni odio”, y esto es el afecto en su estado sublime. En la vida, puede que tú quieras una cosa y yo otra, pero en el Paraíso no es así.

Además, el hermano siente añoranza por su hermano en el Paraíso. Así, Al·lâh acerca el lecho de uno al del otro, entonces charlan y dicen por ejemplo: “¿Recuerdas cuándo Al·lâh nos concedió su perdón?”. Entonces, el otro responde: “Sí, en el día tal y tal”. La noble aleya dice: “Y a quienes hayan creído y su descendencia los haya seguido en la creencia, los juntaremos con ellos…” (TSQ, sura de At·tûr -Sura del Monte-; aleya 21), ¿no es esto un don de Al-Wadûd?

¿Sabes cual es la aleya que se repite varias veces en Al-Qor´ân -el Corán- y que está relacionada con Su nombre Al-Wadûd: “recostados en lechos unos enfrente de otros”, (TSQ, sura de Al-Hiÿr, aleya 47).

¿Cómo vivimos en El Nombre de Al·lâh  Al-Wadûd -El Afectuoso-?

1-      Dirígete a Al·lâh con todo el amor, y llena tu corazón de Su amor: “Amad a Al·lâh de todo vuestro corazón”.

2-      Está firmemente seguro de que Al·lâh te da pruebas de afecto, y no lo olvides.

3-      Sé afectuoso con la gente: con tu esposa, con tu familia, con tus alumnos si eres profesor, con tus empleados si eres empresario... Si eres oficial de policía, sé amable con la gente y trátala con delicadeza y compasión…

Aprende de tu Profeta cómo ser afectuoso con la gente cuando se le presentó una tribu llamada Aslam que se había convertido al Islam, les dijo: “Aslam[5], Al·lâh la ha puesto a salvo”… Fíjate cómo elige palabras amables. Se le presenta otra tribu denominada Ghaf·fâr, y les dice: “Ghaf·fâr, que Al·lâh les conceda Su perdón[6]”. Y cuando venía gente proveniente del Yemen decía a sus compañeros: “Se acercan habitantes del Yemen, las personas que tienen los corazones más delicados y tiernos”. En otra ocasión, se le acercó ‘Ekrima Ibn Abî Ÿahl, y les dijo: “Viene ‘Ekrema, así que no insultéis a su padre, ya que el insulto dirigido al muerto perjudica al vivo y no llega al muerto”. ¿Puedes ser afectuoso de tal manera?

Te daré más ejemplos: nuestro señor ‘Alî Ibn Abî Tâleb, que Al·lâh esté complacido con él y le complazca, se dirige a la tribu de Hamadân en Yemen para invitarlos al camino recto de Al·lâh, y ellos abrazan el Islam inmediatamente. Entonces, les dice unas palabras muy amables: “Si yo fuera portero en la puerta del Paraíso, diría a Hamadân: entrad en paz”, ¿puedes ser amable de tal modo?

Aprende del profeta (SAAWS) cuando muestra su afecto a la materia inerte diciendo: “Ohod es un monte que nos ama y lo amamos”, y lo toca acariciándolo y diciéndole: “mantente firme,  Ohod, pues encima de ti, hay un profeta, un hombre extremadamente leal y veraz –siddîq- y dos mártires”.

 Fuente: www.amrkhaled.net

 

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