Hadices sobre la Recitación del Corán

a‘ûdzu billâhi min ash-shaitâni r-raÿîm

Me refugio en Allah contra Shaitân el Lapidado

         La lectura del Corán (Qirâ-a, Tilâwa) va precedida de abluciones que introducen al musulmán en un estado de pureza física y espiritual que le prepara para acceder al espacio de la intimidad con la Revelación. Pero antes de empezar a leer debe pronunciar una frase con la que se remite por completo a Allah, solicita su cobijo y se desata de todo lo que pueda perturbar su entendimiento y su intención. Esa frase es un talismán al que se llama en árabe Isti‘âdza.

          Allah dice en el Corán: “Y cuando recites el Corán busca refugio en Allah contra Shaitân el Lapidado. En verdad, él no tiene poder sobre los que se han abierto a Allah y ponen su confianza en su Señor. Su poder se extiende únicamente sobre los que intiman con él y asocian ídolos a Allah” (16/99-101).

          1. Allah ha dicho en el Corán: “Practica el perdón, ordena el bien y apártate de los ignorantes. Y si te asalta una sugerencia malvada de Shaitân, busca refugio en Allah, Él es el que todo lo oye, el Omnisciente” (7/200).

         Y ha dicho: “Rechaza el mal con lo que es mejor. Conocemos muy bien las cosas que alegan. Di: ‘Mi Señor, en ti busco refugio contra las sugestiones de los rebeldes. Y en ti busco refugio, mi Señor, para que no se me acerquen’...” (23/97-99).

         Y ha dicho: “El bien y el mal no son equiparables. Rechaza el mal con lo que es mejor. He aquí que aquél entre el cual y tú existía enemistad se volverá como si fuese un amigo entrañable. Mas a nadie se le concede excepto a los perseverantes; y a nadie se le concede excepto a quienes poseen una parte de paciencia. Y si te tienta alguna incitación de Shaytân, busca refugio en Allah. En verdad, Él es quien todo lo oye, el Omnisciente” (41/35-37).

         En estos tres versículos Allah ordena sobornar al enemigo humano y tratarlo según la excelencia para que emerja lo que de noble hay en su naturaleza original y lo devuelva a la amistad y a la concordia.

         Por otro lado, ordena buscar refugio en Él frente al enemigo demoníaco, y esta medida es ineludible porque ese enemigo interior y espiritual no admite soborno alguno ni trato excelente: no desea sino la destrucción del ser humano a causa de la violencia de la enemistad que le profesa, tal como Allah nos informa en el Corán: “Oh, hijos de Adán, que no os seduzca Shaitân, como expulsó a vuestros padres del Jardín” (7/28).

         Y también dice: “En verdad, Shaitân es enemigo vuestro: tomadlo, pues, como enemigo. Él llama únicamente a sus partidarios para que se conviertan en merecedores del Fuego Ardiente” (35/7).

         Y también dice: “¿Acaso lo tomaréis a él y a su descendencia como amigos en lugar de a Mí, a pesar de que son vuestros enemigos? Malo es el intercambio para los injustos” (15/51).

         Shaitân (Satán) juró a Adán que le estaba dando buenos consejos cuando le mentía y buscaba arruinarlo, ¿qué no hará con nosotros? Allah nos ha relatado sus palabras: “Dijo: ‘Por tu poder lo juro, extraviaré ciertamente a todos ellos, salvo a tus siervos elegidos’...” (38/83-84).

          2. Allah dice en el Corán: “Y cuando recites el Corán busca refugio en Allah contra Shaitân el Lapidado. En verdad, él no tiene poder sobre los que se han abierto a Allah y ponen su confianza en su Señor. Su poder se extiende únicamente sobre los que intiman con él y asocian ídolos a Allah” (16/99-101).

         Algunos expertos en recitación coránica, y otros, consideran que la recitación de la fórmula: ‘Busco refugio en Allah contra Shaitân el Expulsado’ (a‘ûdzu billâhi min ash-shaitâni r-raÿîm), debe efectuarse al acabar la lectura del Corán, basándose en la literalidad del versículo anterior (es decir, cuando hayas recitado el Corán busca refugio en Allah...), y el propósito sería expulsar cualquier arrogancia que surgiera del cumplimiento con la práctica de recitar el Corán.

         Pero la opinión mayoritaria es que la fórmula debe pronunciarse antes de empezar la recitación para expulsar al Murmurador (Muwáswis) que es el demonio que enturbia el corazón del ser humano, por lo que el significado del versículo anterior sería : “Y cuando quieras recitar el Corán busca refugio en Allah contra Shaitân el Lapidado”, siendo reforzada esta opinión por otros ejemplos del Corán, como cuando dice: “Y cuando os levantéis para hacer el Salât, lavaos las caras y los brazos hasta los codos” (5/6), que quiere decir que se deben hacer las abluciones antes de empezar el Salât.

         Además, hay hadices que avalan esta opinión mayoritaria, como el que transmitió Sa‘îd al-Judri que dijo: “Cuando Rasûlullâh (s.a.s.) se levantaba de noche iniciaba su Salât diciendo antes de recitar el Corán: ‘Tú estás por encima de todo entendimiento, Allahumma, y tuyo es el elogio. Inmenso es tu Nombre, y tu Poder se eleva por encima de toda concepción. No hay Verdad aparte de ti’ (subhânaka llâhumma wa bi-hámdika wa tabâraka smuka wa ta‘âlà ÿádduka wa lâ ilâha gháiruk). Después decía: ‘No hay más Verdad que Allah’ (lâ ilâha illâ llâh) tres veces. Y después decía: ‘Me refugio en Allah, el Oyente, el Conocedor, contra Shaytân el Lapidado, contra su susurro, su soplo y su embrujo’ (a‘ûdzu billâhi s-samî‘i l-‘alîmi min ash-shaytâni r-raÿîmi min hámçíhi wa náfjihi wa náfazih)”. At-Tirmîdzi dijo de este hadiz que es el más conocido respecto a este asunto, y fue recogido por la mayor parte de los compiladores.

         Algunos comentaristas han explicado que el susurro (hamç) de Shaitân es la asfixia; el soplo (nafj) es la soberbia; y el embrujo (náfaz) es la palabra seductora.

         En otro hadiz, Nâfi‘ ibn Yubair cuenta que su padre le dijo: “Vi a Rasûlullâh (s.a.s.) empezando el Salât, y dijo -tras el primer Takbîr y en voz baja-: ‘Allah es más grande inmensamente’ (Allâhu ákbaru kabîra), tres veces. Y después: ‘Alabanzas numerosas a Allah’ (al-hámdu lillâhi kazîra), tres veces. Y después decía: ‘Allah está por encima de todas las cosas, y así sea proclamado por las mañanas y al atardecer’ (subhâha llâhi búkratan wa asîla), tres veces. Y después decía: ‘Allah, busco en ti refugio contra Shaytân el Lapidado, contra su susurro, su soplo y su embrujo’ (allâhumma innî a‘ûdzu bika min ash-shaytâni r-raÿîmi wa hámçihi wa náfjihi wa náfazih)”.

         Según Abû Umâma al-Bâhili: “Cuando Rasûlullâh se levantaba para hacer el Salât pronunciaba la fórmula: ‘Allah es más grande’ (Allâhu ákbar), tres veces. Y después decía: ‘No hay más Verdad que Allah’ (lâ ilâha illâ llâh), tres veces. Y después decía: ‘Por encima de todas las cosas está Allah y su alabanza’ (subhâna llâhi wa bi-hámdih), tres veces. Y después decía: ‘Me refugio en Allah contra Shaitân el Lapidado, contra su susurro, su soplo y su embrujo’ (a‘ûdzu billâhi min ash-shaytâni r-raÿîmi min hámçihi wa náfjihi wa náfazih)”.

         Ubai ibn Ka‘b contó: “Dos hombres comenzaron a insultarse delante de Rasûlullâh (s.a.s.), y a uno de ellos le temblaba la nariz de cólera. Rasûlullâh (s.a.s.) dijo: ‘Yo sé algo que si lo pronunciara dejaría de sentir lo que siente: Me refugio en Allah contra Shaitân el Lapidado’ (a‘ûdzu billâhi min ash-shaitâni r-raÿîm)”. Este mismo relato ha sido transmitido por otras fuentes que lo completan añadiendo que se le dijo al hombre que pronunciara las palabras que aconsejaba Rasûlullâh (s.a.s.), pero en lugar de hacerlo respondió: “Yo no estoy loco”, y con esa reacción no hacía sino aumentar su ira como si Shaitân acrecentara en él su influencia.

         Según un hadîz débil, lo primero que Sidnâ Yibrîl ordenó a Sidnâ Muhammad (s.a.s.) fue pronunciar ésta fórmula, luego le reveló la Básmala, y después comenzó la recitación de Sûrat al-‘Álaq (Sûra 96), sobre la que hay consenso en que fue lo primero en revelarse del Corán.

          3. La mayoría de los ‘Ulamâ (expertos en el Islam) consideran que la pronunciación de esta fórmula en el Salât y al comenzar cualquier recitación del Corán es aconsejada (Mustahabba), aunque los hay que la consideran obligatoria (Wâÿiba). Estos últimos se apoyan en el uso del imperativo en el versículo que ordena encabezar con ella la lectura del Corán. En cualquier caso, se ha recogido en la Sunna la constancia de Rasûlullâh (s.a.s.) en esta práctica.

          Has de saber que la Isti‘âdza (llamada también Ta‘áwwudz y ‘Iyâdz) -es decir, la pronunciación de la fórmula a‘udzu bil-lâhi min ash-shaitâni r-raÿîm, Me refugio en Allah contra Shaitân el Lapidado-, con la que el musulmán busca y se adhiere a la protección de Allah en todo momento, es una solicitud; pues quien se acerca a la puerta del Rey debe pedir permiso para entrar. Del mismo modo y en especial, quien se disponga a recitar el Corán, con la Isti‘âdza pretende en realidad, entrar en el espacio de las confidencias secretas con su Amado (el territorio íntimo de la Munâÿa). Para ello necesita haber purificado antes su lengua a la que han contaminado las palabras inútiles, por no hablar de las mentiras y las calumnias: la Isti‘âdza limpia la lengua.

         Las gentes de la Ma‘rifa (el Conocimiento Superior) han dicho: “Estas palabras son camino para los que buscan la proximidad, cuerda para que a ella se aferren los asaltados por el miedo, umbral al que se acogen los perversos, punto de retorno para los que están al borde de la destrucción y es la alfombra de la intimidad para los amantes”.

         Con la pronunciación de la Isti‘âdza, se da cumplimiento a la orden que aparece en el Libro: “Cuando leas el Corán refúgiate en Allah contra Shaitân el Lapidado”. La Isti‘âdza debe preceder a la lectura del Corán en la opinión de la generalidad de los musulmanes, y a quien dice que el versículo sugiere que debe posponerse a la recitación respondemos que el significado de la condición es “Si vas a leer el Corán, refúgiate en Allah contra Shaitân el Lapidado”, que es la interpretación común que ha acabado adquiriendo carácter unánime entre los musulmanes.

         La fórmula escogida para cumplir con la orden coránica es a‘ûdzu bil-lâhi min ash-shaytâni r-raÿîm, Me refugio en Allah contra Shaytán el Lapidado, y es la fórmula que en la mayoría de los casos empleó Rasûlullâh (s.a.s.) conforme lo relatan los hadîces en uno de los cuales el Nabí (s.a.s.) dice: “Así me lo ha comunicado Yibrîl a partir del Cálamo a partir de la Tabla Guardada”.

         Lo primero que Yibrîl (‘Allahihi s-salâm) reveló a Sidnâ Muhammad (s.a.s.) fue la Isti‘âdza, seguida de la Básmala, y a continuación le reveló el versículo: “Lee, con el Nombre de tu Señor...”.

      Significado de las palabras:

         a‘ûdzu quiere decir me cobijo, busco protección o refugio en, me aferro a, me pongo bajo la tutela de, solicito el auxilio y la asistencia de Allah.

         Cuando el que va a leer el Corán dice a‘ûdzu enuncia con ello que está haciendo algo concreto, pero en realidad se trata de una invocación con la que está pidiendo la ayuda de su Señor. Es como si estuviera diciendo: “¡Señor! ¡Ofréceme cobijo contra Shaitân el Lapidado!”. Pero al informar simplemente del hecho como si éste se hubiera llevado a cabo y disfrutara ya del asilo de su Señor, expresa su optimismo y lo hace a modo de buen augurio: es como si hubiera sido asistido por Allah y aludiera a las bondades que hay en ello.

         El secreto que hay en este modo de expresión es que entre el hombre y su Señor hay un nexo íntimo y un pacto al que Allah se ha referido en el Corán al ordenar: “Cumplid con lo pactado conmigo y Yo cumpliré lo pactado con vosotros”, y entonces es como si el recitador de la Isti‘âdza estuviera diciendo: “Yo, con la limitación de mi carácter humano y creado, cumplo con mi naturaleza que consiste en obedecer tu mandato que me obliga a recitar tu Corán, y Tú, en la inmensidad de tu realeza, te adelantas a mis pasos y cumples con la condición que te has impuesto y que es la de auxiliarme y prestarme tu cobijo”.

         bil-lâhi, en Allah (o con Allah). El ser humano, en su desasistimiento ante la inmensidad del mundo del espíritu, busca el cobijo de su Creador y Único Señor, que es Allah.

         Las Gentes de la Esencias dicen que Allah es una palabra que no deriva de ninguna otra. Por otro lado insisten en que es imposible conocer lo que es Allah. Sa‘d at-Taftâçâni dice en sus Glosas al Kashshâf: “Del mismo modo que Allah deja perplejo a quien intenta averiguar qué es y cómo son sus Cualidades, su mismo Nombre es indescriptible como sustantivo o adjetivo, y por ello hay quienes dicen que es una palabra derivada y otros opinan lo contrario, para unos es un nombre propio pero los hay que afirman que no es un nombre propio”. Y es porque todo lo relacionado con la Verdad realizadora de todas las cosas es desconcertante.

         Has de saber que en una fórmula más elaborada de Rasûlullâh para expresar el contenido de la Isti‘âdza dijo: a‘ûdzu bi-ridâka min sájatika wa bi-mu‘âfâtika min ‘uqûbatika wa a‘ûdzu bíka minka  “Me refugio en tu satisfacción contra tu ira, en tu disculpa contra tu castigo, y me refugio en ti contra ti”, aludiendo con ello a tres dimensiones de Allah: sus Cualidades, sus Acciones y su Esencia. La fórmula habitual de la Isti‘âdza, que es la que estamos estudiando aquí, sintetiza esos tres aspectos al resumirlos en una palabra: Allah. Por ello, buscar cobijo en Allah es buscarlo contra toda suerte de males.

         Se ha dicho: “Los males que pueden afectar al ser humano atañen a sus certezas fundamentales (su ‘Aqîda), por lo que debe protegerse en Allah contra todas las enseñanzas vanas o falsas. Por otro lado hay males físicos, algunos de los cuales afectan al Islam como la pereza en el cumplimiento de las obligaciones que impone y otros afectan al cuerpo como las enfermedades, el dolor, la combustión, el ahogo, la pobreza, la ceguera, la debilidad, y otras desgracias y calamidades, que están cerca de ser infinitas en número”. Con la frase a‘ûdzu bil-lâh se busca refugio contra todos los tipos de males.

         Todo dotado de inteligencia debe tener presente en su mente todos estos posibles daños cuando vaya a pronunciar la Isti‘âdza: al darse cuenta de que le resulta imposible censar las amenazas que hay contra él descubre que por su sola fuerza es incapaz de repelerlas y su entendimiento le llevará a decir a‘ûdzu bil-lâh con todo el corazón: Allah es el Determinante de todas las cosas y su Poder las abarca y todo se rinde a su Querer. Es así como el que busca amparo se refugia en el cobijo más efectivo, el del Creador de todos los universos y todos los fenómenos.

         Se ha dicho: “Todo el secreto está en la B”. La B en árabe significa con o en: bil-lâh es en Allah o con Allah, por lo que todo lo bueno está en adherirse a Allah, al modo como se pega la B a su Nombre en bil-lâh.

Hadices sobre la Recitación del Corán

Traducción del árabe: Mohsen Fayr.

 «...  RECITA EL CORÁN SALMODIÁNDOLO»[1].

 « Y CUANDO SEA LEÍDO EL CORÁN, PRESTAD ATENCIÓN Y CALLAD, TAL VEZ SEÁIS COMPADECIDOS» [2]

 Dijo el Imam Ya’far As-Sadiq (P):

 Si es recitado el Corán en tu presencia es tu deber el silencio y escuchar con atención [3].

Dijo Amir Al-Mu’minin (P):

 Que el siervo de Dios (el creyente musulmán) no recite el Sagrado Corán sin estar en estado de pureza (ablución) hasta que se purifique [4].

            Isha’q Ibn ‘Ammar le preguntó al Imam As-Sadiq (P) lo siguiente: “Yo tengo el Corán sobre mi corazón (ésto es, de memoria). ¿He de recitarlo de memoria o he de mirar sobre el Mushaf?” Entonces el Imam (P) respondió: Debes recitarlo y mirar el Mushaf. Esto es mejor. ¿Acaso no sabes que mirar el Corán es un acto de adoración? [5].

Dijo el Mensajero de Allah (BPD): 

Detener la vista sobre tres cosas es adoración, ellas son: el rostro de los padres, el Mushaf (Corán), y el mar [6].

Dijo el Mensajero de Allah (BPD):

 Limpiad el camino del Corán. Le dijeron: “¡Oh Mensajero de Allah!, ¿y cuál es ese camino? Dijo: Vuestras bocas.  Dijeron: “¿Con qué?” Y respondió: Con el Siwak (utensilio similar al cepillo de dientes) [7].

Dijo el Imam Ar-Rida (P), transmitiendo de sus padres (P), y éstos a su vez del Mensajero de Allah (BPD): 

Vuestra boca es uno de los caminos de vuestro Señor; limpiádlas pues [8].

            También se relata en los Hadices que el Imam Ali Zainul ‘Abidin (P) era la persona que mejor voz tenía al recitar el Corán. Era de elevar su voz en la recitación hasta que era escuchada por los habitantes de la casa, y los caminantes y aguateros que pasaban cerca de su morada se detenían a escuchar su recitación.

            Asimismo, se cuenta que el Imam Muhammad Al-Baqir (P) era el mejor recitador de su época y que cuando se levantaba por las noches a salmodiar el Corán elevaba su voz, y si pasaba algún transeúnte o algún aguatero se detenía a escucharlo [9].

            Relata el Shaij Al-Mufid en su libro Al-Ijtisas, que el Imam Ya’far (P), cuando se disponía a recitar el Corán, decía antes de comenzar, mientras sostenía el Corán en sus manos, lo siguiente:

 ¡Oh, Señor mío! Testimonio que éste es Tu Libro, el revelado de Tu parte a Tu Enviado, Muhammad Ibn Abdullah (BPD) y Tu Palabra expresada en la lengua de Tu Profeta. Has dispuesto que sea una guía de Tu parte hacia la humanidad y un firme cordel que comunique a tus siervos contigo. ¡Señor mío! He proclamado Tu pacto (los dos testimonios de fe) y Tu Libro. ¡Señor mío! Dispón pues, que mi mirada sobre él, sea un acto de adoración, que mi recitación de él sea con razonamiento, y que mi razonamiento de él acarree reflexión. Hazme de aquellos que se dejan exhortar por Tus advertencias que en él se encuentran y se apartan de la desobediencia a Tí. No selles mis oídos durante mi recitación ni dispongas sobre mi vista un velo. No permitas que mi recitación sea tal que no deje una enseñanza. sino permíteme que reflexione en los versículos y normas del Corán, adquiriendo así los principios de Tu religión. No permitas que mi vista sobre él sea descuidada, ni que mi recitación sea vana. ¡Ciertamente Tú eres Compasivo y Misericordioso! [10].

Dijo el Imam As-Sayyad (P):

 Los versículos del Corán son cofres, y cada vez que abras un cofre debes observar su contenido [11].

 Dijo el Mensajero de Allah (BPD):

 Anteponed el Corán a vosotros mismos; éste os conducirá al Paraíso [12].

Dijo el Mensajero de Allah (BPD):

 ¡Iluminad vuestros hogares con la recitación del Corán!, puesto que la casa que es abundante en su recitación, abunda en bendiciones, sustenta a sus moradores y brilla para la gente del cielo así como las estrellas para los habitantes de la tierra [13].

Dijo el Imam As-Sadiq (P):

 Quien recite el Corán siendo joven y creyente mezclará Allah al Corán con su carne y su sangre, y dispondrá que este joven esté en la compañía de los justos, generosos, bienhechores, y será el Corán su protector en el Día del Juicio [14].

Dijo el Profeta (BPD):

 Todas las cosas tienen un adorno y el adorno del Corán es la bella voz [15].  

[1] Corán, Sura Al-Muzzammil: 4.

[2] Corán, Sura Al-A’raf: 204.

[3] Kitabul Uasa’il - Tomo 4, p. 861

[4] Ibíd., p. 848

[5] Ibíd., p. 854.

[6] Biharul Anwar- Tomo 10, p., 368.

[7] Al-Bihar - Tomo 76, p. 131.

[8] Ibíd., p. 130.

[9] Al-Uasa’il - Tomo 4, pp. 808 y 809.

[10] Al-Bihar - Tomo 98, p. 5.

[11] Al-Uasa’il - Tomo 4, p. 849.

[12] Tafsir Al-’Ia’shi - Tomo 1, pp. 2 y 3.

[13] ‘Iddatud-Da’i - p. 268-269.

[14] Zawa’b Al-A’ma’l - p. 126.

[15] Al Wasa’il - Tomo 4, p. 859

أحكام التجويد

التجويد: هو العلم الذي يُعلِّمنا النطق بحروف القرآن الكريم. قال تعالى: وَرَتِّل القُرآن تَرْتيلا

والترتيل: تجويد القراءة.

(1)

أحكام النُّونِ الساكنة والتنوين، وهي أربعة أحكام: الإظهار والإدغام والإقلاب والإخفاء.

1. الإظهار: وهو إظهار النطق بالنون الساكنة أو التنوين إذا جاء بعدها أي حرف من الحروف الحلقية الآتية:” ء-هـ-ع-ح-غ-خ“ ويجمعها قولك همزة، فهاء ثم عين حاء مهملتان ثم غين خاء.

2. الإدغام: ومعناه جعل الحرف الساكن الموجود في آخر الكلمة مع الحرف المتحرك بعده كحرف واحد مشدد، فإذا جاءت النون الساكنة أو التنوين في آخر الكلمة وجاء بعدهما حرف من حروف ”يَرملُون“ فإنه ينتج عن هذا الإدغام حرف واحد مشدد لتقارب نطقها، مثل: ((مَنْ يَعْمَل)) فإن النون تدغم في الياء ويصيران كالياء المشددة .

والإدغام قسمان

القسم الأول: إدغام بغنة: وذلك إذا جاءت النون الساكنة أو التنوين في آخر الكلمة وبعدهما حرف الياء أو النون أو الميم أو الواو وهي حروف كلمة ”يَنْمُو“ كما في الأمثلة الآتية

القسم الثاني: إدغام بغير غُنّه: إذا جاءت النون الساكنة أو التنوين في آخر الكلمة وبعدهما الراء أو اللام

3. الإقلاب: وهو قلب النون الساكنة أو التنوين في آخر الكلمة ”ميماً“ إذا جاء بعدها ”باء“، مثل: ((مِنْ بَعْد مَا جَاءَتْهُمُ البيَّات)).

4. الإخفاء: وهو إخفاء نطق النون الساكنة أو ”التنوين“ بشكل متوسط بين الإظهار والإدغام، وذلك إذا جاء بعدهما أحد الأحرف الآتية: ”ص-ذ-ث-ك-ج-ش-ق-س-د-ط-ز-ف-ت-ض-ظ“ وهي الحروف الأولى من هذا البيت:

صف ذا ثناكم جاد شخص قد سما دم طيبا زد في تقى ضع ظالما

الأمثلة

(2)

أحكام النون والميم المشددتين. تظهر الغُنَّةُ عند النطق بالنون والميم المتشددتين، والغُنَّةُ هي إخراج النَّفَسِ من الأنف أثناء النطق، مثل قوله تعالى: مَلِكِ النَّاس  و عَمَّ يتسَاءَلُونَ

(3)

حكم اللامات السواكن. لام ال، لام الفعل، لامَا هل وبل.

أولاً: لام ال، وهي قسمان:

1. لام قمرية تظهر في النطق بوضوح وذلك إذا جاء بعدها حرف من أحرف العبارة الآتية: (ابغ حجك وخف عقيمه). وهي أربعة عشر حرفا. مثال: (إن الإنسان)، رب هذا البيت، ولا تكن من الغافلين، الحمد لله، الجنة، الكافرون، الوعد، الخناس، يوم الفصل، العالمين، القارعة، في اليم، الملائكة، الهدى.

2. لام شمسية وهي لام لا تظهر في النطق ولكن تدغم في الحرف الذي يليها وذلك إذا جاء بعدها حرف من الأحرف الآتية: (ط-ت-ص-ر-ث-ض-ذ-ن-د-س-ظ-ز-ش-ل). وهذه الأحرف هي أول كلمات البيت التالي:

طب ثم صل رحماً تفز ضف ذا نعم دع سوء ظن زر شريفا للكرم

الأمثلة: الطامة من الثمرات، الصبر، الراكعون، التائبون، الضحى، الذاريات، الدهر، الساعة، الظالمون، الزقوم، الشمس، الليل.

ثانيا: لام الفعل

تدغم لام الفعل إذا جاء بعدها لام أو راء، مثل: ((قُل لِمَن)) أو ((قُل رَبُّكمْ)) وتظهر دائما فيما عدا ذلك أي إذا لم يأت بعدها لام ولا راء، مثل: ((قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ)) وكذا تظهر مع بقية الحروف الهجائية كلها عدا اللام والراء فإنها تدغم كما قلنا.

ثالثا: لام هل و لام بل

تدغم لام كل منهما إذا جاء بعدها لام أو راء، مثل: هل لنا، بل لا يخافون، قال بل ربكم، كلا بل ران، وتظهر فيما عدا ذلك مثل: ((هَل تَعْلَمُ لَه سمِيَّا)) أو ((كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ العَاجِلَةَ)).

(4)

أحكام الميم الساكنة. أحكامها ثلاثة: إما الإخفاء أو الإدغام أو الإظهار

الإخفاء: إذا جاء بعدها حرف ”الباء“، مثل: ثم أنهم بعد ذلك يومهم بارزون. ويسمى إخفاءً شفوياًّ

الإدغام: إذا جاء بعدها حرف ”الميم“، مثل لهم ما يشاءُون. فتدمج الميمان في بعضهما إدماجا صغيرا.

الإظهار: إذا جاء بعدها أي حرف من حروف الهجاء عدا ”الباء والميم“. مثل: ألم نشرح، لم يكن، عند ربهك يومئذ. وهكذا مع كل الحروف الهجائية باستثناء الباء والميم.

(5)

المد وأقسامه وأحكامه. المد هو إطالة الصوت بالحرف عند النطق به ليظهر الكلام بوضوح، وحروفه ثلاثة: الألف الساكنة بعد فتح، والياء الساكنة بعد فتح، والياء الساكنة بعد كسر، والواو الساكنة بعد ضم. مثل: الرحمن الرحيم، يقولون. وهو قسمان: مد أصلي ومد فرعي.

المد الأصلي: هو المد الطبيعي لأي حرف من حروف المد الثلاثة ليس بعد همزة ولا سكون، ومعنى طبيعي أي يمد الصوت به قدر حركتين أي قدر قولك: واحد أثنين مثل قوله تعالى: ((أَتُمِدونَني بِمَالً)) بوضوح وترتيل هادئ، وأكثر المدود في القرآن من هذا المد السهل.

المد الفرعي: هو المد الزائد عن الطبيعي بسبب وجود الهمزة أو السكون بعد حرف المد. ومعنى زيادة المد هنا أن يكون بمقدار أربع حركات أو خمسة أي كما تعد من واحد إلى أربعة أو خمسة، ولهذا المد أقسام وأحكام كما أن هناك مداًّ معنوياً إسمه:

مد التعظيم: في مثل قولك ”لا إله إلا الله“ فالمقصود هنا المبالغة في النفس للتعظيم. وسنوضح فيما يلي أنواع المد الفرعي وحكم كل نوع منها.

المد الفرعي وحكم كل نوع

وهو إما مد متصل أو منفصل أو عارض للسكون أو مد لين أو مد بدل أو مد لازم مثقل أو مخفف في الكلمة أو في الحرف وإليك توضيح كل ذلك:

1. المد الواجب المتصل: وهو ما كان سببه الهمزة المتصلة بحرف المد قبلها من نفس الكلمة، مثل جاء، جيئ، سوء. تمد كل منها أربع أو خمس حركات وجوباً.

2. المد الجائز المنفصل: وهو ما كان سببه الهمزة المنفصلة من حرف المد في كلمة أخرى مثل: ((إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ في لَيْلَةِ القَدْرِ)) ((إِنِّي أَنَا الله)) ((قُولُوا آمَنَّا)) ويجوز مده من أربع حركات إلى خمس جوازاً.

3. المد العارض للسكون: وهو أن يأتي بعد حرف المد سكون غير أصلي بل سببه الوقف فقط، مثل: ((وَإِيَاكَ نَسْتَعِينْ)) ((لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيد)) ويمد حركتان أو أكثر إلى ست حركات.

4. المد اللين: ويلحق بالمد العارض للسكون، وتكون عندما يقع السكون بعد حرف لين الواو والياء الساكنتين المفتوح ما قبلهما مثل: ((عَلَيْهِم دَائِرَة السَّوءِ)) ((مِنْ شيءٍ)) ((قُرَيش)) ((البَيْت)) ويمد حركتان ويجوز مده أكثر.

5. المد البدل: هو في الأصل عبارة عن همزتين الأولى متحركة والثانية ساكنة، أدخلت الثانية في الأولى فأبدلت الأولى مدا من جنس حركتها أما ظاهرة الواضح لنا، فهو أن تأتي الهمزة قبل حرف مد في كلمة واحدة، مثل: ((هَل آمَنكُم عَلَيْه)) أصله بهمزتين ”أأمنكم“ أوتي: أُأْتي. أدخلت الثانية في الأولى وأبدلت مدا من جنس حركة الأولى، ومثل: ”إيمانا“ أصله إأمانا، أبدلت الهمزة من كل منهما حرفا ولهذا سمي مد البدل ومقداره حركتان.

6. المد اللازم الكلمي المثقل: ويكون إذا وقع في كلمة واحدة بعد المد حرف ساكن أصلي ثابت دائماً، يكون مدغماً ولذلك سمي الكلمي المثقل أي في كلمة واحدة، ومدغم كذلك مثل: الطامَّة، الحاقَّة، الصاخَّة، الضالِّين. ويمد إلى ست حركات.

7. المد اللازم الكلمي المخفف: ويكون إذا وقع في كلمة واحدة حرف ساكن أصلي ولكنه غير مدغم، وذلك سمي بالمخفف، مثل كلمة الآن في قوله تعالى: ((الآنَ وَقد عَصَيْت قبل))، فتنطق آلآن، وتمد إلى ست حركات.

8. المد اللازم الحرف المثقل: وذلك عند اجتماع السكون الأصلي والإدغام بعد حرف المد في حرف واحد هجاؤه ثلاثة أحرف كما نجد في أوائل السور مثل: ((ألم))، فينطق ألف لام ميم. فاللام تمد مدا لازما مثقلا لوقوعها بعد سكون أصلي مدغم، وتمد إلى ست حركات.

9. المد اللازم الحرفي المخفف: ويكون عند وقوع الحرف الساكن الأصلي غير المدغم بعد حرف من حروف أوائل بعض السور مثل حرفي الطاء والياء من طه، ويس، والميم من حم. لأن حرف المد في ميم عند قولك حاميم أتى بعده سكون أصلي غير مدغم، ويمد خمس حركات إلى ست.