Todos los calendarios tienen en común el marcar las calendas, que como queda dicho son las fechas en que toca leer, celebrar y conmemorar las vidas de los santos; es decir que son las celebraciones religiosas lo que da nombre y sentido a los calendarios. En este sentido el calendario islámico no difiere en absoluto del romano, el hebreo o los cristianos. A través de los calendarios podemos conocer cuáles son las actividades más significativas de cada cultura, y cómo la religión procura religarlas a la vida y a las fiestas (convertirlas en culto), de manera que queden plenamente garantizadas su aceptación entusiasta y su perpetuación.

El calendario islámico pues, muy análogo al hebreo en este aspecto, nombra el tiempo por las grandes festividades y prácticas religiosas que tienen lugar a lo largo del año. Los nombres de los meses, a pesar de ser preislámicos, llevan ya, junto con la marcación del tiempo agrícola-ganadero, una buena carga religiosa: el primer mes se llama Moharrem (Mes sagrado); el 2º, Safar (Partida para la guerra); el 3º, Rabi I (Primavera); el 4º, Rabi II (Primavera II); el 5º, Djumada I (Verano I); el 6º, Djumada II (Verano II); el 7º, Radjeb (Abstinencia); el 8º Chaabán (Germinación); el 9º, Ramadhán (Gran calor); el 10º, Chaual (Emparejamiento de los animales); el 11º, Dhulcada (Descanso); el 12º, Dhulhidjah (Peregrinación). Pero, claro está, junto a estas marcaciones preislámicas no falta en ningún calendario musulmán la señalación de las fiestas religiosas: En el Rabi I se celebra, además del Nacimiento de Muhammad
, la Primera noche de Veneración por la institución de los grandes misterios y dogmas del islamismo. El primer viernes de Radjeb se celebra, además de la Concepción de Muhammad
, la Segunda noche de Veneración. En el mismo mes se celebra, junto con la Asunción de Muhammad
, la Tercera noche de Veneración. En el mes de Chaabán se celebra la Cuarta noche de Veneración, que se caracteriza por las muestras de espanto, por ser la noche en que los ángeles, situados a diestra y siniestra de los fieles musulmanes, ponen al día los libros en que se registran sus buenas y malas obras. Todo el mes de Ramadhan está consagrado al ayuno y a la  abstinencia; en él se celebra la Quinta noche de Veneración, la de los Misterios inefables. En esta noche se intensifican las plegarias, pues en ella las oraciones equivalen a las de mil lunas. En el mes de Chaual se celebra la Sexta noche de Veneración y la fiesta del primer Beyram. En el mes de Dhulhidjah, el último del año, el de la Pergrinación, se celebra la Séptima noche de Veneración, el segundo Beyram y la Peregrinación a la Meca. Cinco de los 12 meses del año están declarados sagrados.

El calendario islámico, desde sus orígenes, fue lunar; por lo que cada tres años había que añadir un decimotercer mes para evitar que las fiestas, que siempre guardan alguna relación con la agricultura y la ganadería, se desplazasen de su estación. Tuvo que crearse para ello la figura del nasi, un ministro de carácter religioso y civil cuya misión era proclamar los años embolísmicos (dimasah). Algo parecido a lo que ocurría en Roma antes de la reforma juliana del calendario. Pero aún quedaba un remanente de tres días y dos horas cada tres años, que escapaban a la regulación, por lo que la peregrinación a la Meca, que era lugar sagrado y por tanto de peregrinación antes del islamismo, en el año 10 de la Hégira (632 de la era cristiana) se había desplazado ya de octubre a abril. Muhammad
, tres meses antes de su muerte, había prohibido la intercalación de un mes en los años embolísmicos (fórmula copiada de los judíos residentes en Medina), y ordenó que en cada perído de 30 años, once de éstos fuesen “superabundantes”. Pero tampoco esta fórmula resolvió el problema, sino que dejó el calendario islámico en una inestabilidad que hace difícil establecer la correspondencia de cualquier fecha del calendario islámico con el nuestro. 

Mariano Arnal