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Principios Básicos para la Comprensión del Corán
Por Abu Al-A'la
Al-Maududi
INTRODUCCIÓN
Al escribir esta
introducción al ‘‘Estudio del Corán’’, me animan dos objetivos.
Primeramente,
quiero dar a conocer al lector aquellos elementos que le ayudarán a penetrarse
en el significado del Corán. Puesto que si no llega a aprender su significado,
probablemente se convertirá en un obstáculo para profundizar en su significado y
en su espíritu.
En segundo
lugar, quiero responder de antemano a algunas de las cuestiones que surgen a
menudo durante el estudio del Corán. Me he limitado a cuestiones que afloraron a
mí propiamente, cuando comencé mi estudio critico del Corán, y a las que fueron
surgiendo en el curso del mismo.
El Corán ¡un libro único!
Guía Divina
El tema central
Los antecedentes de la Revelación
Las Suras Mecanas
Las Suras Medinenses
El estilo del Corán
Orden del texto del Corán
La Recopilación
La lengua del Corán
Las diferentes maneras de
recitar el Corán:
Universalidad del Mensaje
del Islam
Código completo de vida
La interpretación del Corán
Sugestiones para el estudio del Corán
Nota del Traductor
Introducción
Fonética de Al-Fatihah
EL CORÁN: ¡UN LIBRO ÚNICO!
Antes de empezar el estudio
del Corán, debemos tener presente que es un libro único (Sin Igual),
completamente diferente de todos los libros convencionales -información, ideas y
argumentos sobre temas específicos con arreglo literario. Por ello, un lego en
la materia se desconcierta al no hallar anunciados los temas, capítulos y
selecciones conforme a un orden convencional, o tratados separadamente. Por el
contrario, los diferentes aspectos de la vida son tratados de una manera
completamente diferente. El Corán trata de creencias, instrucciones morales,
estatutos y leyes, advierte a los incrédulos, exhorta a los seres humanos a
abrazar la Fe Islámica.
Expone enseñanzas de
eventos históricos, amonesta, anuncia las buenas nuevas, y todo ello mezclado de
una hermosa manera. El mismo tema se repite de modos diferentes y un asunto
sigue a otro sin ninguna conexión aparente, A veces un terna nuevo aparece en
medio de otro sin razón obvia. El orador y el interlocutor y la dirección a que
se dirigen, cambian inopinadamente. Los sucesos históricos no son presentados
como en los textos históricos a la manera del humano historiador. El tratamiento
de los problemas de la Filosofía y la Metafísica difiere de los textos
consagrados, por el hombre, a estas materias. El ser humano y el universo son
considerados en un lenguaje diferente del empleado en las ciencias naturales.
Igualmente es original en su método para resolverlos problemas culturales,
políticos, sociales y económicos.
Los principios Y mandatos
de la ley son tratados de modo totalmente diferente al de los sociólogos,
legisladores y juristas. La moral es anunciada y predicada de una manera que no
tiene paralelo en toda la literatura acerca del tema.
Por ello, el lector
desprevenido considera el texto coránico con ideas preconcebidas, y al no
hallarlo convencional, desconcertase y lo juzga incoherente, sin orden en sus
versículos o continuidad en el tema. Como resultado de esa falta de iniciación
en el texto del Corán, sus detractores se atreven a elaborar falaces y
disparatadas objeciones. Ello a veces, llega a perturbar a alguno de sus
modernos seguidores que, para liberarse de dudas, se amparan en extrañas
consideraciones. Eluden la elucidación de la cuestión elaborando sorprendentes
elucubraciones, para tranquilizarse. A veces intentan crear conexiones
artificiales entre los versículos y llegan a aceptar incluso la concepción
-forjada por los detractores- de que no hay coherencia ni orden en los temas y,
por ende, los versículos aislados de su contexto dan lugar a confusión en la
apreciación de su significado.
Esto sucede cuando el
lector inadvertido no toma en consideración el carácter Único y Sin Igual de la
Revelación de Dios contenida en las Suras y versículos coránicos.
Para penetrarse en la
Revelación Coránica, toda idea preconcebida al respecto del estilo, método y
orden, así como la concepción de lo que debe ser un libró de "religión", deben
ser desechadas. Sin prejuicios podrá penetrarse en su esencia y aprovechará
enriqueciendo su alma con un tesoro único e incalculable.
El lector iniciado en el
conocimiento del Corán estará a salvo de cualquier apreciación falsa. Pues
estará advertido de su carácter absolutamente único y original. Sabedor de su
carácter de guía Sin Igual sin parangón por tanto, como todos los libros,
prescindirá de las engañosas e insidiosas ideas preconcebidas. Sólo así podrá
alcanzar él pleno y cabal conocimiento del Corán y penetrarse en el Mensaje
Luminoso del Islam.
Preciosos auxiliares para
desentrañar la Verdad Coránica serán el conocimiento de su auténtica naturaleza,
su idea central, su meta y tema. Así mismo el estilo, términos y métodos,
ambiente y circunstancias (o contexto histórico) deben ser tenidos bien
presentes para penetrarse en sus evidencias.
GUÍA DIVINA
Penetrado en la real
naturaleza del Corán, independientemente de su creencia, el lector tendrá que
considerar como punto de partida, la afirmación de que el Corán y su mensajero
Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) representan la Guía
Divina.
El Señor del Universo, su
Creador, Señor Soberano, creó al hombre y le concedió la facultad del
conocimiento, de hablar, entender y discernir lo recto de lo errado y lo bueno
de lo malo. Dotó al hombre de libre albedrío, responsabilidad, libertad de
acción y le dio autoridad para disponer y utilizar las cosas que lo rodean. o
sea, le acordó una especie de autonomía, estableciéndolo en la tierra como su
vicario e instruyéndolo a tal fin para que viva de acuerdo con su Guía.
Al designar al hombre como
su vicario en la Tierra, Dios le advirtió muy claro y precisamente en cuanto a
su misión y posición en la vida terrenal y a su relación con El, como si le
hubiere dicho: -" Yo soy tu Amo, y Soberano y el del Universo. Por tanto sólo a
Mi debes adoración. Has sido enviado a la Tierra con ciertos poderes y por un
período determinado de tiempo, y para ser probado. Después regresarás a Mi.
Entonces juzgaré tus obras. El recto camino es aceptarme y adorarme a Mi y
comportarte conforme a la Guía que yo concederé.
Debes vivir en la Tierra
con la firme convicción que es tan solo el escenario para tu prueba. Tu objetivo
real en tu vida, mundanal consiste en salir victorioso después de tu muerte y
resurrección en el Juicio Final, por tanto, cualquier otro camino diferente u
opuesto a la Guía Divina será errónea. Si adoptas el primer camino (y tienes
entera libertad para hacerlo) conseguirás paz y tranquilidad en este inundo y
ganarás la Morada de la dicha y alegría eterna en el Otro Mundo, a donde tendrás
que regresar, y si sigues cualquier otra dirección y eres completamente libre de
hacerlo, si lo escoges, incurrirás en Mi desagrado en este mundo y en el
sufrimiento y aflicción eternas en el Más Allá, en donde serás arrojado al
abismo del infierno".
Después de esta
advertencia, el Señor del Universo envió a Adán y Eva-la paz de Dios sea con
ellos- a la Tierra y les acordó una Guía de acuerdo con la cual ellos y sus
descendientes debían vivir en la vida. Esa Guía era el Islam (sumisión a la Ley
de Dios).
Mas, la Guía fue
desvirtuada. La negligencia y la iniquidad asoció al Creador copartícipes y
atribuyeron a la Divinidad otros atributos. Se hundieron en sectarismos y
superticiones teorías y falaces filosofías adulterando la Verdad del Creador. La
corrupción minó sus almas y los cimientos de la sociedad. Descartados, los
principio de lo Alto, la concupiscencia minó la Tierra sembrando el Caos y la
iniquidad.
El manifiesto extravío de
los humanos es el resultado de su rebeldía ya que Dios los creó dotados. de
discernimiento y voluntad. En materia de religión, no hay imposición (Dios
exhorta e insta al hombre a la aceptación voluntaria de la Ley). Su rechazo
proviene de su libre albedrío. Así como su sumisión. Habiendo creado al hombre
dotado de discernimiento y libre voluntad. El Creador, en las épocas sucesivas,
envió a sus Mensajeros para alertar e instar al ser humano a la práctica del
Bien. Sus sucesivos Enviados creyeron y predicaron en diferentes épocas y
regiones; miles de ellos Fueron Sus Mensajeros durante milenios. Todos
predicaron y practicaron una sola Fe basada en la unicidad de Dios, y en la
aceptación de la Revelación que evidencia y discrimina lo recto de lo errado-,
el bien del mal: -Los principios fundamentales y eternos. establecidos por el
Creador del Universo.
La prédica de los
mensajeros tenía como misión al hombre para organizarse en el marco de una
comunidad justa sometida a los mandatos del Creador, condición sine qua non para
su felicidad en este mundo y su salvación eterna, ya que el hombre fue creado
perfectible y sólo puede alcanzar la salvación organizando una sociedad que le
permite hacer vigente la Ley de Dios, y evitando su tergiversación y
trasgresión. En las épocas más distantes y diversas, los sucesivos Enviados
trasmitieron la Guía. Mas, lamentablemente, gradualmente todos los valores
fueron falseados, desacatados o combatidos.
Como sello de la
Revelación, el Señor envió al último de sus mensajeros: -el Profeta Muhammad (la
paz y la bendición de Dios sean con él).
Muhammad extendió su
prédica a todos los seres humanos. Instó, exhortó, predicó, organizó y ordenó la
comunidad de los creyentes que aceptaron su mensaje.
Esa comunidad se organizó y
se ordenó estableciendo un sistema u orden de vida conforme a la Guía del
Señor.
El Corán, revelado al
Profeta Muhammad (la paz y bendición sean con él) es el libro que atesora esa
Exhortación y Guía del Creador del Universo.
EL TEMA CENTRAL
El tema, meta y objetivo
del Corán es la Revelación Divina para permitir la perfección del ser humano, su
salvación y su bienaventuranza eterna en la otra vida (después de su muerte y
resurrección).
El Tema Central es la
exhortación al camino Recto. Reitera que su mensaje y Guía es similar al que
Dios acordó al hombre desde Adán y a sus sucesivos enviados. Delimita de manera
indudable el camino del Bien y el sendero del Mal. y ejemplariza amonestando al
hombre para su felicidad y salvación.
Reiteramos que para el
estudioso advertido, la meta y objetivo del Corán, es sin duda alguna la
salvación del ser humano. Inspirada por Dios, así se manifiesta la trabazón
entre sus diversos asuntos y materias, así como su estilo y el desarrollo del
tema central y su meta.
El Corán es Guía para la
humanidad. Expone la realidad para que el hombre se perfeccione y se salve,
eliminando los malentendidos y las concepciones erradas. Por ello, al considerar
la Creación de la tierra, de los cielos, o del hombre, o al mencionar un hecho
histórico; al criticar credos, reglas morales, acciones y comunidades, lo hace
teniendo presente el punto que es valioso para alcanzar su Meta y objetivo,
dejando de lado los detalles irrevelantes o innecesarios.
El Corán contemplado a la
luz de tales consideraciones aparece con claridad meridiana como un texto que en
su totalidad es un argumento rigurosamente razonado cuya continuidad, en su
contenido, es manifiesta a lo largo de todos sus capítulos y versículos.
LOS ANTECEDENTES DE LA REVELACIÓN
Es preciso para comprender
plenamente muchos de los asuntos contemplados en el Corán, tener presente el
contexto en que fueron revelados: -los acontecimientos, situación social,
histórica etc. Pues el Corán no es una obra literaria que se desarrolla conforme
a la "lógica", de los humanos. Tampoco, fue revelado íntegramente de una vez
para que, como código de vida, le fuese entregado, al Profeta al comienzo de su
misión.
La sabiduría Divina reveló
el Corán paulatinamente según su infinita previsión y sabiduría -en diferentes
estadios y circunstancias- a lo largo de 23 años.
LAS SURAS MECANAS
(1)
Cuando el Profeta recibió
la orden del Altísimo para comenzar su sagrada misión fue aleccionado por la
Divina Providencia para su trascendental tarea en las primeras suras, la
Revelación impartía el básico conocimiento de la realidad, daba respuestas a los
malentendidos que conducen al hombre por el camino del error, y le instaba a
aceptar las normas de la Moral Islámica, que son garantía de felicidad en esta
vida y en la Eternidad.
En un estilo conmovedor
fueron revelados los primeros mensajes en forma de concisas sentencias para
adecuarse a la mentalidad de la gente que inicialmente recibieron el mensaje de
la Revelación. El lenguaje fluido y efectivo, hechizaba al oyente con su belleza
excelsa e inigualable hasta tal punto que repetían los versículos por su belleza
y elegancia.
Las verdades universales
eran enunciadas con un tinte local y eran explícitamente (*) los capítulos que
fueron revelados al Profeta Muhammad en la Meca, da con argumentos, ejemplos e
ilustraciones que se relacionaban con el entorno de los primeros receptores del
mensaje de Dios. A fin de impresionar efectivamente a los destinatarios, estos
primeros mensajes se restringían a las creencias, moralidad y a sus errores.
Durante aproximadamente
cuatro años, el mensaje fue cautivadhondo las almas de los primeros conversos.
Ellos se transformaron, interiormente, a su influjo y luego se organizaron en un
núcleo que constituyó la futura comunidad Musulmana. No obstante, una fuerte
corriente de oposición fue creciendo entre los miembros de los BaniQuraich (Coraichitas)
que temían por sus egoístas intereses y a sus viejas tradiciones; el Corán
siguió ganando adeptos fuera de los límites de Meca y entre miembros de otras
tribus.
Se vieron obligados a
emigrar a Medina. Y ahora, en vez de persecución y obstáculos, la comunidad de
fieles experimentó una creciente expansión. Raras eran las familias y tribus que
no contaban con algún miembro converso al Islam. Esto exacerbaba el encono de
los enemigos del Islam. Esto los llevó a perseguir a los musulmanes y la lucha
volvió encarnizada cuando se sintieron incapaces de contener la expansión de la
Fe que ya había ganado los corazones de sus propios hijos, hermanos y
sobrinos... Sobre todo que, al convertirse, se transformaron en los auxiliares
más fueres y leales dispuestos a defender la comunidad de fieles y a dar la vida
por la Fe Islámica.
Paulatinamente, los
miembros más notables de las grandes familias fueron convirtiéndose. Al engrosar
las filas del Islam se transformaron en seres dotados de las más elevadas
virtudes: -Y esta superioridad moral de los musulmanes enfurecía más a los
adversarios del Islam.
Fue en el curso de su larga
lucha para salvaguardar la comunidad musulmana naciente que el Profeta siguió
recibiendo los mensajes de Dios, según las vicisitudes y necesidades de la
ocasión, mensajes que influenciaban, inspiraban y transformaban a los creyentes,
instruyéndolos acerca de sus derechos y deberes esenciales.
El contenido de la
Revelación infundía en sus almas piedad, devoción, lealtad. E indicaba les el
camino de la perfección, elevada Moral y pureza de carácter, preparándolos para
ser verdaderos prosélitos del Islam.
Por otra parte, estos
mensajes consolaban, confortaban y animaban a los musulmanes con la promesa de
éxito y la bendición eterna en el otro Mundo. El espíritu de sacrificio por esta
noble causa amargaba sus almas, lo que los fortalecía para soportar las
aflicciones, luchas y sacrificios inherentes a las defensas de la naciente
comunidad, y los ataques, encarnizadas persecuciones con que sus enemigos los
hostigaban.
La Revelación advertía a
los musulmanes y a los idólatras que los combatían, citando el ejemplo de la
historia de otras comunidades vecinas, las ruinas de las moradas de os que
fueron poderosos pero inocuos -que estaban diseminadas a lo largo de las rutas
de las caravanas. también- los fenómenos de la naturaleza eran citados para
instarlos a meditar en la Unicidad de Dios y en la Obra del Creador.
Los idólatras e incrédulos
eran estigmatizados por sus herejías, blasfemias, tradiciones y creencias
erradas. Los argumentos eran tan evidentes que toda duda u objeciones eran
disipadas de manera incontestable.
Los mensajes de la
Revelación fueron evidentes y concluyentes al estigmatizar el error y el pecado
de los incrédulos, que con pertinacia se complacían en el extravío y la barbarie
que los creyentes execraban. Las primeras revelaciones contenidas en los
mensajes de Meca configuraron los fundamentos de la cultura y moralidad que son
el cimiento de la comunidad: cultura de una civilización que nació, se expandió
y floreció a su influjo.
Los enemigos de la fe
Islámica naciente, pertinaces, no cejaban en su combate. Mas, la Revelación,
ganaba día a día adeptos y los versículos comenzaron a contemplar otros
problemas; lo que explica la diferencia del estilo con respecto a los primeros.
Es pues, en ese contexto que las suras fueron reveladas al Profeta (la paz y la
bendición de Dios sean con él) durante los trece años de su prédica en La Meca.
SURAS MEDINENSES (2)
Así pues, después de haber
enfrentado, durante trece años, la encarnizada oposición de los enemigos del
Islam, sobrevino la emigración del Profeta y de la mayoría de los musulmanes a
Medina. esto marca otra etapa (el tercer estadio de la prédica del Profeta).
La comunidad musulmana
triunfante se organizaba en un Estado ordenado. Sobrevino, entonces, un
encuentro armado que los enfrentó a su acérrimos enemigos -en cuyas filas
también se contaban judíos y cristianos, sin contar los musulmanes "hipócritas"
los pseudomusulmanes- que se habían infiltrado en su rebaño.
Al cabo de diez años de
esfuerzo, finalmente, el Profeta pudo consolidar la comunidad de los creyentes y
extender su mensaje al resto del mundo.
Paulatinamente se operaron
cambios y cada uno traía aparejados sus problemas. Así Dios, en su Infinita
Sabiduría, revelaba al Profeta (la paz y la bendición sean con él) suras y
versículos pertinentes al momento, situaciones y problemas. Por ello, algunos
adquirían el tono de un amonestador y otros la forma de normas o decretos de un
legislador. Otros adoptaron el tono de un maestro o de un reformador y enseñaban
los principios y métodos pertinentes a la organización de la comunidad para
construir un Estado llamado a ser cimiento de cultura y civilización. También
los versículos guiaban para solucionar los problemas de la vida o impartían
instrucciones para tratar a los hipócritas e incrédulos infiltrados. Además,
eran guiados convenientemente para saber comportarse con los monoteístas (a las
"gentes del libro"), con los poderes beligerantes y con sus propio aliados.
Otros versículos los
capacitaba para ser justos y dignos vicarios del Creador del Universo. A tal fin
instaban al creyente a observar los principios de la Moral Islámica para un
recto actuar -en la paz y en la guerra, en la adversidad y en la prosperidad, en
la victoria y en la derrota.
En otras palabras, estas
aleyas preparaban al creyente para elevarse y perfeccionarse y así ser dignos
adeptos y prosélitos de las más elevadas virtudes, para proseguir la propagación
del Islam como sucesores del Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con
él).
Para concluir, no debemos
dejar de citar las aleyas que exhortaban a los monoteístas a convertirse al
Islam, así como a los incrédulos y a los que se habían desviado del sendero de
Dios (hipócritas y apostatas, etc.). o los amonestaba, reprendía o estigmatizaba
por su falta de piedad y dureza de corazón, advirtiéndolos de la suerte que les
estaba reservando, reprendiéndolos por el olvido de las lecciones de la historia
y acontecimientos del pasado, a fin de que no tengan la menor duda en cuanto a
la adopción de los modos errados de vida.
EL ESTILO DEL CORÁN
Hemos dejado bien explícito
en qué circunstancias el sagrado Corán fue revelado al Profeta (la paz y la
bendición de Dios sean con él). Es, por ende, obvio que no puede tener
uniformidad de estilo que caracteriza a otros libros de religión. También
debemos tener presente que las aleyas de] Corán (tanto extensas como las breves)
fueron reveladas al Mensajero de Dios para que predicase:- o sea, para que
exhortase e instase de viva voz. Por lo tanto, no podían tener el estilo de un
texto escrito. Este texto coránico es de una naturaleza muy peculiar, por
consiguiente, su estilo había de ser sin igual. Dios confió al Profeta una
misión sagrada y, para ello, tenía que apelar tanto a los sentimientos como al
intelecto de las gentes; tenía que dirigirse a las más diferentes mentalidades y
enfrentarse a situaciones inimaginables durante el transcurso de su misión.
Por ello, es evidente que,
en tales condiciones, su prédica debía ser transmitida esencialmente de viva voz
para apelar a los sentimientos y emociones y, así, poder transformar a los
humanos para que fuese posible la transformación y organización de la comunidad
islámica al influjo de los principios del Islam, cuyo mensaje está contenido en
el Corán.
En su tarea de reformador,
el profeta preparó, renovó, educó y purificó el alma de sus seguidores al
transmitirles de viva voz, la palabra del Creador, a él revelada, en suras y
versículos. A tal fin, también debía inculcarles el sentido del coraje y del
honor, rebatiendo los argumentos de los opositores evidenciando los vicios y
flaquezas mortales, etc. Resulta, harto evidente, la pertinencia de las
repeticiones insistentes de ciertos versículos que son resaltados con especial
persistencia, aunque a veces de formas diferentes para evitar la monotonía, en
un lenguaje hermoso y apropiado para el sublime objetivo:- la transformación,
mejora y perfección del hombre para transformar, promover y perfeccionar la
comunidad humana.
Por otra parte, todas las
suras coránicas contienen referencias a la esencia del Islam: - La Unidad de
Dios, sus atributos, el Juicio Final, la Eternidad de la otra vida, el castigo y
la recompensa, la profecía, la creencia en el libro, etc... Todos ellos
aleccionan instando a la piedad, fortaleza y paciencia; la sumisión, fe y
confianza en Dios, y otras virtudes esenciales para la perfección y salvación
del hombre. Sin estas cualidades y virtudes presentes en las diferentes etapas,
la comunidad musulmana no hubiera podido prosperar en su verdadero espíritu.
ORDEN DEL TEXTO DEL CORÁN
Una pequeña reflexión -a la
luz de la diferencia que existe entre las Suras Mecanas (*) y
las Suras Medinensas (**) -responderá a la cuestión del por
qué los capítulos (Suras) del Corán no fueron colocados en el orden en que
fueron revelados. Esta cuestión es importante, pues ha sido empleada por los
enemigos del Islam para urdir mal entendimientos acerca del Corán y formular
ridículas conjeturas acerca del orden actual de las Suras. Estos pretenden que
los adeptos del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) reunieron
y publicaron el Corán sin un orden preestablecido, como por ejemplo, en razón
del tiempo o cualquier otro factor, simplemente tratando de colocar los
capítulos más largos en el comienzo.
Estas conjeturas se
explican por qué desconocen la sabiduría del Corán. No obstante, ser el libro
perenne, válido para todos los tiempos, tenía que ser revelado gradualmente, en
el curso de veintitrés años, de acuerdo con las necesidades y requisitos de las
diferentes etapas de la prédica del profeta. Es obvio que la secuencia de las
revelaciones durante la prédica, en su inicio no podía se la adecuada al
completarse la Revelación. En un principio el Corán se dirige a las gentes que
ignoran todo de la esencia profunda de la Fe Islámica; y por tanto, tenía que
inculcarles, naturalmente, los principios más elementales. -Tenía que darles a
conocer sus derechos y deberes para la regulación de sus vidas, por ello el
orden era diferente. Su preparación para la programación del Mensaje a toda la
humanidad; la imprescindibilidad de advertirles de los peligros que aparecieron
entre los seguidores de los primeros Profetas.
Primeros Profetas -para
ponerles en guardia- imponían ese orden. Por ello, las Suras: -"ALBAQARA" (la
Vaca) las Medinensas y no "AL ALAQ" y las Mecanas tenían que encontrarse al
principio del Corán.
Además para la finalidad
del Corán no es pertinente la agrupación por asuntos. A fin de evitar la
parcialidad en cualquier etapa de su estudio, es esencial que las Suras estén,
como lo están, intercaladas entre las Suras Reveladas en Medina, y que las Suras
Reveladas en Medina (medinesas) sigan a las de Meca, y que las Suras reveladas
en el inicio de la prédica se ordenaron entre las que fueron reveladas en época
posterior.
Todo lo expuesto fue así
dispuesto para que la misión del Islam completo permaneciera siempre ante el
lector. De ahí la sabiduría del orden actual.
Cabe resaltar que el orden
del Corán fue establecido por el mismo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios
sean con él) inspirado por Dios. Cuando una Sura le era revelada, el Profeta la
dictaba textualmente a uno de sus amanuenses, ordenando en qué lugar de la Sura
en que debían ser colocadas. Igualmente en el caso de un pasaje o versículo que
no constituía una Sura independiente, el Profeta daba instrucciones para
insertarlo en su debido lugar en la Sura de que había de formar parte.
Además el Profeta solía
siempre recitar el Corán durante la oración (3) y en otras
ocasiones siempre en el mismo orden y daba instrucciones a sus compañeros para
que los recitaran en este mismo orden.
Así pues, es un hecho
irrefutable que el orden actual del Corán fue establecido por el Profeta, al
completarse la revelación, bajo la inspiración de Dios Creador del Universo.
LA RECOPILACIÓN
Dios -al revelar el Corán-
decretó las providencias para la preservación del mensaje -de cualquier
tergiversación- para su perennidad.
A medida que versículos y
suras eran revelados al Profeta, eran escritos por los amanuenses en hojas de
palmeras datileras, cortezas de árboles, huesos, etc., preciosamente guardados.
Además, innumerables adeptos copiaban esos textos textualmente para su devoción
y muchos creyentes los aprendían de memoria para recitarlos en sus oraciones. Si
bien es cierto que muchos compañeros del Profeta sabían de memoria el Corán, su
recopilación fue llevada a cabo después de la muerte del Profeta. En
enfrentamientos armados que se produjeron como consecuencia de una furiosa ola
de apostasías, muchos de los compañeros del Profeta, que habían memorizado el
Corán, cayeron. Fue así como Omar-sucesor del Profeta-consideró que era
indispensable para preservar el Corán, consignarlo por escrito en forma de libro
para preservarlo intacto.
A tal fin, comunicó su
opinión a Abou Baker, quien a su vez, convino en la necesidad de hacerlo. A tal
fin fue Zaid Ibrn Zabit incumbido de la trascendental tarea de copiar la
Revelación contenida en el Corán. Su idoneidad y competencia ya habían sido
consagradas por el Profeta ya que frecuentemente actuó como amanuense del
Profeta, y esa uno de los compañeros del profeta que sabían el Corán de memoria,
y había presenciado la recitación del Corán por Muhammad ante el Ángel Gabriel
(la paz y las bendiciones de Dios sean con él).
La recopilación del texto
del Sagrado Corán se realizó con la cooperación de los compañeros que habían
memorizado el Corán entero o fragmentariamente. Esta histórica y Sagrada tarea
fue celosamente realizada tomando todas las medidas apropiadas para no
tergiversar la Revelación: -comprobando todas sus partes, palabra por palabra,
comparándolas y verificando todo el texto para certificarse de su autenticidad,
ya que toda la Revelación ya había sido escrita bajo el dictado del Profeta y su
control, por escribientes musulmanes.
El texto del Sagrado Corán
compilado en su totalidad fue guardado en la casa de Hafsah, la hija de Omar y
una de las esposas del Profeta, y se proclamó que todo musulmán podía obtener
copia fidedigna del Corán o compararlo si el interesado tuviese ya una copia
manuscrita del texto de su propiedad. En la compilación del Corán se siguió el
mismo orden que el Profeta había establecido. El orden de los capítulos (Suras)
es tan fidedigno como el texto que Zaid escribió. No tiene fundamento suponer
que el orden actual de las Suras es posterior a la muerte del Profeta, y no
conforme al seguido por Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él).
Ya nos referimos al hecho de que el Profeta recitaba el Corán completo todos los
meses de Ramadán ante el Ángel Gabriel; mas, durante el último Ramadán de su
vida, el Profeta lo recito dos veces íntegramente ante el Ángel Gabriel y Zaid
asistió a la segunda lectura. Por ello, es evidente que Zaid siguió ese orden
del Profeta.
El Imam Malek dice al
respecto: "El Corán fue recopilado conforme al orden en que los compañeros del
Profeta lo oían recitarlo". Por otra parte, en distintos párrafos, el Corán es
calificado de libro en la Revelación. Ejemplo de ello es la Sura "Muzzamil" (una
de las primeras revelaciones de la Meca), en donde Dios ordena al Profeta:
"Recita el Corán el Orden" (73-4). esto evidencia que desde el comienzo de la
revelación, Dios había establecido que estaba destinado a ser un libro con un
orden preestablecido por el Creador del Universo.
LA LENGUA DEL CORÁN
El árabe era la lengua
común a toda la península Arábiga. Y, como es obvio en las diferentes regiones y
tribus, se configuraban dialectos.
El Profeta Muhammad, por lo
tanto, recibió la revelación en la lengua árabe que hablaban los Bani Quraish de
la Meca. Los neófitos, al principio, para facilitar la comprensión y propagación
de la Fe Islámica recitaban el Corán con sus dialectos respectivos. Pero, con la
propagación del Islam, más allá de las regiones de lengua árabe, la lengua árabe
fue ganando terreno, y para evitar equívocos y tergiversaciones, el Califa Ozmán,
en previa consulta con los compañeros del Profeta, decidió que las copias
auténticas del Corán recopiladas por Abou Baker deberían ser las únicas válidas
-por ser el texto fiel de la revelación- en la totalidad del Mundo Musulmán.
Las diferentes maneras de
recitar el Corán:
Consideramos, a
continuación las diferentes maneras de recitar el Corán.
1) La escritura árabe
utilizada por los amanuenses del Profeta no tenía ni puntos ni vocales. El mismo
tipo de escritura fue empleado en la compilación escrita por Zaid, bajo el
califato de Abou Baker y en los ejemplares distribuidos por el Califa Ozmán.
2) Aunque el Corán
fidedignamente recopilada, copiado y salvaguardado, debido al analfabetismo
reinante -en los inicios de la predica- su propagación se realizaba por vía
oral. Los árabes cultos no tenían dificultades para leerlo. Pero había miles de
creyentes que habían aprendido el Corán de memoria oyendo al Profeta y a sus
compañeros recitarlos. Y así siguieron recitándolo y así lo transmitían a otros
musulmanes.
3) Ozmán, no sólo envió un
ejemplar del Corán auténtico a cada región del Mundo Islámico; sino que, para
preservar su lectura correcta, envió un lector "Qari" (4) a
cada región, para difundir la correcta recitación enseñada por el Profeta
mismo.
4) Con el tiempo se
consiguió la necesidad del uso de vocales y una puntuación pertinente para la
preservación de una correcta lectura del Corán.
Así pues, fue a instancia
de Zaid (45 a 53 D. Hj.) que se Fijaron los vocales y la puntuación. Después,
durante el califato de Abdel Malek (65 a 85 D. Hj.), Hadjadj-BinYusuf, algunos
fueron encargados de asignar nuevos signos para la puntuación. Y vocales para
una absoluta claridad que preservaría y facilitaría su lectura.
Consiguientemente, después
de lo antedicho, es evidente que la recitación del Corán (con las pocas
variantes sin importancia) es la misma que realizaba y enseñaban al Profeta.
Ello es afirmado unánimemente por todos los eruditos y recitadores
(5) del Corán que consideran que sólo esta recitación del
texto del Corán es la auténtica.
a) Coincide con el texto de
las copias distribuidas por el Califa Ozmán.
b) Se ajusta al léxico
árabe, a sus usos9 su idioma y gramática.
c) Es absolutamente fiel a
la Revelación como ya lo probamos. Por ello es que hay tan sólo unas pocas
variantes en su interpretación y estas no se contradicen en sus significados,
sino que los hacen más vastos y más amplios. No cabe, pues, ninguna duda en lo
referente a la recitación del Corán. No hay duda de que el Profeta practicaba
estos distintos modos de recitación en las pocas variantes que hoy existen, y
que éstas también hacen los significados más amplios.
Como ejemplos
consideraremos las dos auténticas interpretaciones de
a) el versículo 3 de la
Sura "Al Fatiha" (apertura)
b) el versículo 6 de la
Sura "Al Maida- (La Mesa Servida).
Una lectura de "Al Fatiha"
(apertura), ósea, la Sura 1, versículo 3 es:
Que significa---El Señor
del Día del Juicio" y la otra es:
Esta interpretación
significa: "El Soberano del Día del Juicio".
Obviamente ambas
interpretaciones hacen el significado del versículo entero más claro.
Una interpretación de la
Sura 5 versículo 6 es:
Significa -"Lavad vuestros
rostros..., y (lavad) vuestros pies" como se hace en el momento de realizar las
abluciones con los pies descalzos.
La segunda interpretación
es:
Significa -" Lavad vuestros
rostros y enjuagad vuestras cabezas y (enjuagad) vuestros pies---, con las manos
mojadas. La segunda interpretación hace referencia a la ablución de los pies,
conservando los calcetines siempre que haya una ablución completa previa.
Esta concesión es válida
durante 24 horas en casa y durante setenta y dos horas estando de viaje. Es
obvio que en las diferentes interpretaciones de estos dos ejemplos, no hay
contradicción de esencia en absoluto. Por otra parte, estos hacen el significado
total más amplio. Y lo mismo sucede con todas las demás variantes de
interpretación.
UNIVERSALIDAD DEL MENSAJE
DEL ISLAM
El Corán afirma de forma
indudable, ser guía para la humanidad entera.
Todo el Corán se dirige a
la humanidad entera y si se refiere a elementos locales, autóctonos o propios de
los habitantes de la Península Arábiga es porque allí en ese entorno, en su
contexto y en la coyuntura histórica en que el Profeta debía comenzar su
prédica, era obviamente necesario para formar el primer embrión o la primera
cédula comunitaria de musulmanes que, al transformarse, transformaría su
mentalidad y comunidad y, como musulmanes iban a llevar el Mensaje a sus
hermanos humanos sin discriminación de color, nacionalidad, fronteras, etc.
Es evidente que el hecho de
que el Corán denuncia credos blasfemos y condene estigmatizando las costumbres
pervertidas de una comunidad determinada, y presente argumentos apoyándose en el
material o recursos del entorno de los árabes no puede ser, en absoluto, una
circunstancia que justifique la pretensión de los que alegan que se trata de una
prédica local.
No hay credo, filosofía, ni
modo de vida ni religión que exponga desde el principio hasta el fin su doctrina
sin referirse a las circunstancias y ejemplos concretos susceptibles de mover
las almas de los que reciben el Mensaje.
Del mismo modo, debería
escribir, bajo diferentes encabezamientos, la enseñanza e instrucciones del
Corán sobre los credos, la moralidad, los deberes, las obligaciones, la
civilización, la cultura, la economía, la política, la ley, el sistema social,
la paz, la guerra, y otros problemas humanos. Estas notas deberían consolidarse
hasta formar un completo bosquejo de cada aspecto de las enseñanzas y entonces,
quedar encajadas en la forma de un sistema de vida completo.
Si uno desea conocer la
solución coránica de un cierto problema humano, debería en primer lugar hacer un
estudio de la literatura referente al tema tanto antigua como moderna, y
escribir, sus temas básicos. También debería hacer uso de la investigación hecha
hasta el momento sobre el problema y señalar sus puntos de interés. Después se
debiera estudiar el Corán con vistas a encontrar las respuestas a esos temas.
Por mi propia experiencia personal puedo decir cuando uno estudia el Corán con
el objetivo de investigar cualquier problema, encontrará respuesta para ello
incluso en aquellos versículos que uno había pasado por alto sin haber imaginado
nunca que estuviera allí.
Es conveniente que cada
capítulo de "El Significado del Corán" sean una unidad de estudio. En primer
lugar, se debería estudiar el texto original en árabe con la ayuda de alguna
traducción literal; y entonces, con la ayuda de ''El Significado del Corán'', es
de esperar que su interpretación se haga clara, con la gracia de Dios.
CÓDIGO COMPLETO DE VIDA
Para el lector mal
informado, la afirmación de que el Corán es un código completo de Vida se presta
a confusiones. Para el no iniciado resulta difícil desentrañar la esencia o
realidad profunda que hace del Corán un Código de Vida. Mas Dios, en su infinita
sabiduría, reveló el Corán a su Mensajero el Profeta Muhammad para evidenciamos
y elucidarnos las verdades con su prédica.
La función principal del
Corán es presentar claramente las bases y principios esenciales de la Fe
Islámica para permitir al hombre el conocimiento del Sendero del Bien que le
permitirá perfeccionarse y salvarse.
Define y delimita los
contornos de todos los aspectos de la Vida. Fija hitos para la guía y
orientación que lleva a la salvación. El profeta fue enviado por Dios para
predicar el mensaje de Dios, guiar y orientar a la humanidad, explicar los
problemas que son inherentes a la naturaleza humana para establecer un Orden o
Sistema de vida que garantiza su perfección y salvación.
La revelación contenida en
el Corán, señala al hombre, el modelo de vida para el individuo, la sociedad, y
para el Estado Islámico.
El Corán es un código
completo junto con la" Sunna" o Tradición Apostólica del Profeta.
LA INTERPRETACIÓN DEL CORÁN
El problema de la
interpretación del Corán es MUY vasto y obviamente no puede ser considerado aquí
con el debido detenimiento y profundidad.
Si bien, es cierto, que el
Corán condena severamente a aquellos que tergiversan la palabra de Dios, de
ninguna manera se opone a la sana diferencia de opinión en la interpretación de
sus mandatos, siempre que:
a) haya acuerdo en lo que
se refiere a los principios esenciales del Islam, a pesar de sus opiniones
divergentes
y
b) que permanezcan unidos
en el seno de la creencia y de la comunidad musulmana.
El Corán desaprueba toda
divergencia que lleve o implique endiosamiento o envanecimiento o perversión, o
que puede llevar a enfrentamientos y al sectarismos, provocando cismas o
generando sectas.
Si bien hubo, desde el
comienzo del Islam, divergencias entre los eruditos que interpretaban los
principios de la Fe, inclusive entre los compañeros del Profeta y sus seguidores
que no concordaban de manera unánime con respecto a los mandatos y
prohibiciones, no sólo entre los intérpretes de los últimos períodos. Debemos
observar que esa discrepancia proveniente de una crítica e interpretación sana y
objetiva, es saludable y esencial para el próspero, y fuente de sabiduría y de
vida de una comunidad inteligente y pensante.
Hacemos hincapié poniendo
en relieve que el tipo de divergencia condenado en el Islam es el que destruye
la comunidad que la nutre, desvirtuando y desintegrando sus valores y, por ende,
la sociedad musulmana. Esa divergencia es como un elemento patógeno, no es
síntoma de salud, sino de enfermedad.
Estas dos clases de
divergencias de interpretación pueden ser ilustradas más extensamente por lo
siguiente:
Supongamos que dos
eruditos, que están de acuerdo en principio en que solamente Dios y su Mensajero
merecen obediencia y que el Corán y la "Sunna" son las únicas fuentes de la
autoridad que determinan todas las leyes y regulaciones; ellos pueden diferir en
los detalles o en la decisión de un caso siempre que ninguno de ellos haga de su
decisión un criterio del Islam ni declara que el otro está fuera de la comunidad
islámica por el hecho de discrepar de su opinión. Pueden presentar sus propios
argumentos en defensa de su opinión o ante el tribunal, si se trata de un asunto
judicial, o al consejo de la comunidad, si es de su incumbencia. Entonces, una
de las dos opiniones diferentes prevalecen, o ambas serán admitidas. Pero
debiera observarse especialmente que no se puede permitir ninguna diferencia en
los principios fundamentales del Islam, ni en consideraciones, principios o
normas que pueden provocar la formación de una nueva comunidad. Por ejemplo,
será erróneo que un erudito o un jurista o un gobernante elaboren una opinión
acerca de algún asunto (que Dios y su Mensajero no consideren básico) y
declararán que es un principio fundamental del Islam y entonces denunciará a
todos aquellos que difieren de él como extraviados, y entonces basándose en
este, procediera a formar una nueva comunidad musulmana con sus propios
seguidores y proclaramará: -"Esta es la verdadera comunidad musulmana", y todos
los que están fuera de ella, están destinados al fuego del infierno. Por lo
tanto, si eres musulmán, ven a unirte a ella, pues si no lo haces, no eres
musulmán. Ese es el tipo de diferencia de opinión que el Corán condena. En
cuanto al primer tipo de discrepancia, ocurrieron varios ejemplos durante el
tiempo del Profeta.
El Enviado de Dios, no sólo
las permitió, sino que habló bien de ellas, aprobando esas manifestaciones como
algo saludable que la gente inteligente de la comunidad estaba pensando e
investigando.
SUGESTIONES
PARA EL ESTUDIO DEL CORÁN
A continuación, nos
referimos a algunas elementales gestiones para el estudio del Corán:
Personas animadas por las
más diferentes metas y propósitos tratan de informarse o de aprender a través
del Corán la esencia del Islam. No es posible, por lo tanto, ofrecer una guía
general que satisfaga a todos los propósitos. De todas maneras, a los que
quieren comprenderlo y penetrarse en su Mensaje para la solución de los
problemas humanos, ofrecerá algunas pautas que pueden ayudar a satisfacer sus
necesidades y a soslayar sus dificultades.
Es requisito esencial para
el cabal conocimiento del Corán, considerarlo con una mente libre de ideas
preconcebidas, objetiva e imparcial. Una mente lúcida libre de prejuicios puede,
animada, de una sincera voluntad de conocimiento, comprender el Mensaje
contenido en el Corán.
Una lectura superficial
sólo puede dar una idea incierta, superficial y errónea. El auténtico
conocimiento exige una atención sostenida, consideraciones repetidas,
consecuentes análisis y una meditación profunda y detenida. Sólo así se puede
llegar a abarcar los insondables tesoros de¡ Corán. Sólo así la verdad irá
surgiendo de las repetidas; "Entenderá el Sistema de Vida" que ordena el Islam.
Y, cada interrogante,
pacientemente se afanará en hallar la respuesta en sucesivas lecturas hechas con
el afán de comprender el Corán.
Poco a poco, de lo general
a lo detallado, el espíritu irá descubriendo el Islam y desentrañarlo. Sólo así,
podrá saber distinguir el Bien de¡ Mal, lo permitido y lo prohibido, lo
recomendado y lo reprobado, para la perfección del hombre y para su salvación y
bienaventuranza eternas.
El Corán es un guiar de lo
Alto, cuyo fin Ultimo es la perfección del Ser Humano, para que gane la
Bienaventuranza eterna en el Más Allá. El Corán fue revelado al Profeta para
exhortar a las gentes a la acción constructiva, dentro del marco de las normas
de Dios para organizarse dentro de un Orden cuyas normas provienen del Creador
del Universo.
El Profeta Muhammad (la paz
y bendiciones de Dios sean con él) dotado de excepcional bondad, generosidad,
mansedumbre y carácter tan apacible para realizar su misión y llevar a cabo su
prédica del Mensaje del Creador del Universo tuvo que luchar'*'para defender y
salvaguardar a los fieles y a la comunidad islámica, de sus encarnizados
enemigos que no cejaban en su empeño de aniquilarlos.
Durante esa lucha sin
cuartel -entre lo recto y lo equivocado, entre la verdad y la mentira, entre el
Bien y el Mal que duró veintitrés años, el Corán y su Apóstol señalaban a los
creyentes el sendero recto. Fue así como los musulmanes consiguieron hacer
posible la vigencia de un Orden de Vida Islámica de acabada perfección.
Nota del Traductor
La lucha o combate en árabe
"Jihad" no es necesariamente el combate armado o guerra (Harb en árabe), como
pretenden lo enemigos del Islam.
"Jihad" representa la lucha
para alcanzar la elevación y perfección o "Gran Jihad" (JIHAD AL-AKBAR) también
la "lucha pequeña" o "Jihad Al-Azgar", con que el Profeta calificaba los
enfrentamientos armados defensivos, con que se defendía la comunidad islámica.
Es preciso poner en relieve
que "Jihad" el "Gran Jihad" o ("Jihad Al-Akbar), como lo calificaba el Profeta
Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) consiste en "la lucha
personal contra las propias inclinaciones interiores, combate moral en pro del
respeto de las prescripciones coránicas, esfuerzo en favor de la prédica
religiosa y de la vocación misionaria pacífica". Como observa, con claridad
meridiana, Mercel Boisard en (L'Humanisme de 1'Islam): -"Jihad se fundamenta en
el rechazo de la opresión y en la concepción dinámica de la justicia y la
misericordia" ( ... ) "El combate más meritorio es aquel que se realiza contra
sus propias pasiones; es restaurar el orden, el equilibrio y la justicia". ( ...
) "Es la acción transformadora cuyo objetivo supremo es la paz" ( ... ) "Es en
definitiva, el combate contra el caos y la injusticia generadores de violencia,
y toda lucha que se distancia de esa dirección es violencia destructiva,
vicisitud salvaje, frenesí animal" ( ... ) "En el Islam la agresión está
prohibida, y toda hostilita desencadenada para dominar o imponer una concepción
del mundo, o para apropiarse de tierras o bienes ajenos (tanto de personas como
de naciones) está terminantemente prohibido" ( ... ) "Jihad (lucha) sólo puede
ser defensiva en su iniciativa, decente en su desarrollo, y pacífica en sus
fines y humanitaria en el tratamiento a los vencidos".
Y el Corán es explícito al
respecto cuando advierte en II-190:
"Combatid por la causa de
Dios a aquellos que os combaten; pero no seáis agresores"...
De este versículo se
infiere que la agresión está terminantemente prohibida.
Para experimentar y
comprender lo que sucedió durante la Revelación del Corán; para evaluar la
singular trascendencia de los hechos que marcaron ese acontecer, es obvio que no
se puede aprender esa realidad con un mero recitado de sus capítulos y
versículos.
Para ello, es necesario la
aceptación y la actuación; es decir, vivir según las normas del Islam. Es
preciso ser una conciencia despierta, activa y vigilante. Sólo así, el creyente
podrá meditar y sentir lo que aconteció en La Meca, Taif, Habash..., y pasará
por el fuego que representó Badr, Uhod, Hunain Tabuk, etc..., y sabrá que es un
hipócrita, los de dos caras, los judíos en pocas palabras, todos los tipos de
gentes mencionados en el Corán. Y ello, sin duda, es una experiencia digna de
ser vivida. Mientras pasa a través de esta experiencia, encontrará versículos y
suras revelados en estadios determinados para el Bien, beneficio o guía en esa
precisa etapa de la Naciente Comunidad Islámica. De este modo, El Corán nos
ofrecerá la posibilidad de penetrar su espíritu aún cuando no podamos
desentrañar todo el significado de su léxico. La misma fórmula se aplica a sus
mandatos, prescripciones, enseñanzas morales y referentes a la economía, cultura
y todas las normas referentes a la vida humana y, como es evidente, todo este
caudal de sabiduría y experiencias no pueden ser aprendido si no se ponen en
práctica. Por ello, es obvio, que los individuos y las comunidades humanas que
desechan la Norma de Vida Islámica, no pueden comprender su significado, ni
penetrarse en su espíritu.
Estas páginas son producto
de mi esforzada búsqueda del conocimiento.
Y el verdadero conocimiento
pertenece a Dios. El Omnipotente.
A Dios me he encomendado y
en busca de Su guía a El me he remitido.
Puesto que no es mi
intención contemplar todos los problemas que pudieran surgir durante el estudio
del Corán, no he tocado los temas referentes al estudio de algunos capítulos y
versículos, que deseo tratar en "El Significado del Corán". Sólo me he referido
a generalidades. Por consiguiente, el lector sólo podrá juzgar dichas cuestiones
tan sólo después de haber leído "El Significado" en su totalidad. Entonces, me
pondría a la disposición del lector para responder a cualquier tema que, a su
juicio, precise ser esclarecido.
INTRODUCCIÓN
Título: Esta sura o
(capítulo) se intitula Al Fatihah por su contenido.
Fatihah: Es lo que antecede
al desarrollo de un tema o un libro. En otras palabras, Al Fatihah es un
prefacio.
Época de su Revelación: Es
una de las primeras revelaciones que recibió el Profeta (la paz y las
bendiciones de Dios sean con él). Se sabe por tradiciones auténticas que fue la
primera sura completa que le fuera revelada a Muhammad. Anteriormente, sólo
había recibido la revelación de algunos versículos o (aleyas) sueltas que
formaban parte de "Al-Alaq", "Al-Muzzamil", "Al-Mud-DazZer", etc.
Tema: Esta sura es una
oración que Dios reveló para enseñarla a los creyentes que quisieran estudiar el
Corán; si quieres beneficiarte sinceramente del Corán, ofrece esta oración al
Señor del Universo.
Esta sura o (prefacio) está
destinada a crear en el alma del lector el profundo deseo de obtener la guía del
señor del Universo, el único que puede acordarla. El Fatihah, nos enseña que lo
mejor que un hombre puede pedir al Creador del Universo es ser guiado por el
Camino Recto, estudiar el Corán con la disposición de un buscador de la verdad.
FONÉTICA DE AL-FATIHAH
BISMI-L-LAHI-r-R,4HMANI-r-RAHIM
AL-HAMDU LIL-LAHI RABBI-LALAMIN
Ar-RAHMAI-r-RAHIM
MALIKI YA UMI DIN
IYACA NABUDU WA IYAKA
NASTAIN
INHDINA-s-SIRATA-L-MUSTAQUIM
SIRATA-L-LADINA
ANAMTA'ALAIHIM GHAIRI-L-MAGH`DUBIALAIHIM WALA-D-DAL-LIN
AL-FATIHAH
(revelado en Meca (Makkah)
Versos: 7
1. En el nombre de Dios, el
Clemente, el Misericordioso
2. Loado sea Dios, Creador
del universo, 3. El Clemente, el Misericordioso,
4. ¡Soberano del Día del
Juicio!
5. A Ti adoramos, y a Ti
imploramos ayuda.
6. Guíanos por el Sendero
Recto,
7. El Sendero de aquellos a
quienes colmaste con Tu Gracia, y no el de los execrados ni el de los
extraviados.
1- La fe islámica exige que
el ser humano empiece todos sus quehaceres invocando el nombre de Dios. Si esto
se hace consciente y sinceramente, el creyente con gran probabilidad obtendrá
tres buenos resultados o beneficios:
-
Mantendrá el mal
alejado, porque el mismo nombre de Dios le impulsará a considerar si está
justificado asociar al Creador con un acto errado, pecaminoso o
malintencionado;
-
La simple mención del
nombre de Dios creará en él la actitud adecuada y le dirigirá en la recta
dirección;
-
Recibirá la ayuda y las
bendiciones de Dios y estará protegido, libre de las tentaciones de Satanás
(Al-Shahytán), pues Dios protege al ser humano cuando éste se ampara en El.
2- Se ha afirmado en la
introducción a esta sura que es una oración. Empieza dirigida con las alabanzas
dirigidas a Dios a fin de enseñamos el modo correcto de implorar. No deberíamos
manifestar nuestro ruego brusca y abruptamente sin una introducción adecuada. El
modo correcto consiste en reconocer, primero, las excelencias y las gracias y la
excelsitud de -Aquél a Quién dirigimos nuestra súplica.
Por ello, comenzamos
nuestra oración con una alabanza a Dios, pues El es la perfección de todas las
excelencias y es nuestro Benefactor. Rendimos adoración a Dios para demostrar
que reconocemos sinceramente Sus excelencias y le agradecemos con sus
incontables mercedes.
Nótese que no sólo la
Alabanza es para Dios, sino también "la alabanza es solamente para Dios". Esta
distinción es importantísima porque corta de raíz, la adoración de cualquier ser
de su creación. Puesto que si ninguno de ellos es digno de alabanza, así tampoco
ninguno de ellos es digno de adoración. Ningún hombre, ni ángel ni profeta, ni
ningún objeto de Su Creación, ni nada considerado divinidad, ni estrella, ni
ídolo, posee inherentemente una buena cualidad. Lo que dan y lo que poseen como
cualidad les fue acordada por Dios. Por lo tanto, sólo el Creador de lo Creado
merece devoción, adoración.
3- La palabra árabe "Rab"
que ha sido traducido como Señor, representa:
a) Amo y Propietario.
b) Sostenedor, Proveedor y
Guardián.
c) Soberano, Gobernante,
Administrador y Organizador. Dios es el Señor del Universo en todos estos
sentidos.
4- Si bien, la palabra "Rahmán"
es en sí misma una forma intensificada y denota los atributos de bondad y
misericordia en su más alto grado, sin embargo esta palabra sigue siendo incapaz
de expresar el ¡limitado alcance de estas cualidades de Dios. Por ello ha sido
añadida otra palabra,` Rahim", de la misma raíz para suplir de algún modo esta
deficiencia.
¡Tus adoradores, Tus
súbditos y Tus siervos, tenemos estas relaciones Contigo y solamente Contigo! y
¡No hacemos a nadie más objeto de nuestra adoración en los tres sentidos!
5) Después de decir que
Dios es Clemente y Misericordioso se ha añadido inmediatamente que El es el
Soberano del Día del Juicio de modo que las calidades de misericordia y bondad
no puedan desviar a nadie y hacerle olvidar que un día todos tendrán que rendir
cuenta de todos sus actos ante El. Por tanto, un musulmán siempre recuerda este
hecho de que Dios no es sólo Misericordioso, sino que además es Justo. De
cualquier modo el tiene total autorización para perdonar o castigar a quien le
plazca, pues El tiene completo poder sobre las cosas. Así, pues, debiéramos
tener plena convicción de que está absolutamente en Su poder el hacer nuestro
fin dichoso o desgraciado.
6) La palabra árabe «Ibadat»
tiene tres sentidos:
a) Adoración y devoción.
b) Sumisión y obediencia.
c) Sujeción y servidumbre.
Aquí implica los tres, lo
que equivale a decir: «Somos tus adoradores, Tus súbditos. Tus esclavos» y
«tenemos estas relaciones Contigo y solamente Contigo» y «No hacemos a nadie más
el objeto de nuestra adoración en los tres sentidos».
7- Significa: "Pedimos tu
ayuda porque sabemos que Tú eres el Señor del Universo, el Omnipotente, el Dueño
de todo lo Creado. Por lo tanto nos volvemos a Ti en busca de ayuda para la
satisfacción de nuestras necesidades".
8- Es decir "Muéstranos el
Sendero Recto que nos conduzca rectamente en cada paso de nuestra vida y
libéranos de nuestros yerros y sus malas consecuencias y concédenos éxitos en el
final".
Esta es la súplica que el
siervo hace a su Creador, cuando comienza el estudio del Corán. Implora la guía
y la liberación de la duda y la incertidumbre que emanan de la falta de
auténtico conocimiento. Implora al Señor que le dé el Recto modo de Vida
apartándolo de los caminos tortuosos.
9- El " Sendero Recto" que
imploramos es el que siempre han seguido los seres humanos por El agraciados y
siempre colmados con Sus favores y bendiciones.
10 Esto demuestra que los
realmente favorecidos son los que recibieron las bendiciones del Señor por su
recto vivir, y no los que se desviaron e incurrieron en la ira de Dios, aunque
aparentemente, puedan estar disfrutando de los bienes efímeros de la vida.
Los "favores" acordados por
Dios son las recompensas reales y permanentes que resultan del recto vivir y de
la obtención del beneplácito de Dios, y no de las buenas cosas efímeras de vida
mundanal que disfrutarnos incluso los tiranos, inicuos agresores y déspotas
adoradores de riquezas y que siguen siendo disfrutados por fugaz tiempo por toda
clase de malhechores y extraviados.
(1) Suras
Mecanas -capítulos revelados en la Meca.
(2) Suras
Medinensas -capítulos revelados en Medina.
(3)
Oración: Al salat en árabe.
(4) Qari":lector
en árabe.
(5) Son
los lectores o "Qurra- (plural de "Qari---)
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